Category: Nafkah

1.Aqabah Penghalang terdiri daripada empat unsur iaitu dunia dan isinya, manusia toleh, syaitan dan hawa nafsu.

a) Berdasarkan kenyataan di atas, jelaskan perbezaan keempat-empat unsur berkenaan.

Perbezaan:

Ciri-ciri	dunia dan isinya	manusia toleh	syaitan	hawa nafsu
definisi	pesona keduniaan dan kebendaan yang meragut hati	makhluk yang menghalang daripada jalan ibadah	musuh yang nyata	musuh dalaman
Cara menolaknya	bersifat bertajarrud dan zuhud.	tafarrud (bersendirian) dan beruzlah	meminta perlindunga dengan Allah dan melawan bisikan	Didik nafsu sehingga ia cenderong kepada kebaikan danLemahkan nafsu

b) Bagaimanakah cara mengubat apabila terkena penyakit cintakan dunia dan makhluk atau manusia toleh.

Cara mengubati penyakit cintakan dunia ialah dengan tajarrud iaitu kosongkan hati daripadanya dan sifat zuhud iaitu meninggalkan keinginan terhadap dunia yang sementara.

Cara mengubati daripada makhluk melalui jalan ibadah berusaha untuk tafarrud iaitu bersendirian dari pada makhluk dan beruzlah iaitu meninggalkan pergaulan dalam masyarakat dan bersendirian daripada manusia.

2. a. Jelaskan rintangan yang dilalui oleh Imam al-Ghazali dalam menjalani ibadatnya kepada Allah?

Ada 4 rintangan :

1. dunia
2. makhluk
3. syaitan dan
4. nafsu

Untuk menghadapi rintangan ini, ada 4 perkara

1. Bertajarrud daripada dunia (yakni mengosongkan hatinya daripada tamak haloba cintakan dunia.
2. Mengasingkan dirinyadaripada makhluk (manusia toleh) yang boleh mengancam, merosak atau mengacaukan urusan ibadatnya malahan keselamatan agamanya)
3. Memerangi syaitan
4. Menewaskan (godaan-godaan) nafsu.

b. Jelaskan sebab kepentingan ilmu.

KEPENTINGAN ILMU IBADAT

1. Ilmu adalah paksi tempat perkisaran edaran ibadah
2. Ilmu dan ibadah adalah 2 biji permata yang berharga
3. Kerana ilmu dan ibadah itulah diturunkan kitab-kitab suci dan diutuskan para rasul
4. Kerana kedua-duanyalah dijadikan langit dan bumi serta apa yang ada padanya.
   Firman Allah: “Dan tidak aku jadikan jin dan manusia kecuali supaya mereka beribadat  kepadaku.” (56 – Azzariyat)
5. Ilmu dan ibadat juga adalah maksud daripada penciptaan dunia dan akhirat

3. a) Seorang abid tidak mahu bekerja dengan alasan rezeki sudah ditetapkan oleh Allah sejak azali. Bincangkan sejauh manakah rezeki itu bergantung kepada pernyataan di atas.

Rezeki iaitu persoalan dalaman tentang makanan, pakaian dan sebagainya samada untuk dirinya sendiri dan ahli keluarganya.

Ada tiga keadaan dan tempat untuk bertawakal dalam pada rezeki iaitu:

1. Pada bab pembahagian (nasib ketentuan). Maka ia dengan percaya kepada Allah saw dimana tidak akan terluput apa yang telah ditentukan sebagai bahagian untuk dirinya.
2. Pada bantuan. iaitu bergantung dengan Allah saw dan percaya dengan bantuan dan pertolongan Allah saw jika dia benar-benar di atas jalan Allah saw dan menghambakan diri kepadaNya.
3. Pada bab rezeki dan keperluan. iaitu dia yakin bahawa Allah saw yang menguruskan dan menjaga kebajikannya, sesuai dengan apa yang dapat menguatkan hamba tersebut untuk beribadat kepada-Nya

b) Kehidupan moden hari ini manusia saling bergantung kehidupan kepada unsur-unsur lain selain dari Allah seperti kebergantung hidup kepada polisi insuran. Berdasarkan pernyataan di atas, jelaskan konsep tawakkal dan hubunganya dengan polisi insuran.

Tawakkal bererti menyerahkan diri dan urusan kepada Allah saw. Tawakkal itu ditempatnya di hati, iaitu tidak bergantung kepada selain Allah saw.

dengan mengambil mengambil polisi insuran adalah sebagai usaha dan memilih sesuatu sebab untuk mengelakkan dirinya dari kebinasaan kehilangan harta. Itu masih dalam ruang lingkup tawakkal selagi mana dia tidak bergantung hati kepada selain Allah saw dan tidal inginkan melainkan hanya kepada Allah saw dan pilihan-Nya.

4 Aqabah (pendorong) ada 3 jalan iaitu jalan berperasaan aman dan berani (terhadap Allah), jalan berperasaan berputus asa dan tidak berharapan (kepada rahmat Allah) dan jalan berperasaan takut dan berharapan (terhadap Allah)

a) Berdasarkan keterangan di atas, jelaskan kesan jalan berperasaan berputus asa dan tidak berharapan.

Kesan berperasaan putus asa iaitu mengingati kelupusan rahmat Allah saw dan sifat pemurahnya dan putusnya rasa rahmat Allah saw di dalam hati seseorang. Ia disebabkan dominasi rasa takut yang keterlaluanlalu membawa kepada rasa putus asa.

b) Bagaimana untuk melahirkan perasaan takut dan berharapan.

1. Mengingati galakan (targhib) dan ancaman (tarhib) Allah saw .
2. Mengingati perbuatan Allah saw yang membalas dan mengampuni seseorang, terbit daripada sifat (keagungan) dan sifat jamal (keindahan)-Nya
3. Mengingati balasan yang dodapati oleh para hamba di akhirat kelak iaitu sama ada kurniaan pahala ataupun seksaan

5. Riak merupakan suatu sifat yang boleh melumpuhkan pahala ibadat seseorang.

a) Berdasarkan pernyataan di atas, jelaskan pengertian riak dan bahayanya kepada abid.

Pengertian riak iaitu keinginan untuk mendapat manfaat dunia dengan amalan akhirat.

Bahaya riak ialah mendapat 2 ke’aiban dan dua bala bencana.

2 ke’aiban

1. Terbongkar ke’aiban rahsia ( amal tidak ikhlas) iaitu celaan dihadapan para malaikat.
2. Terbongkarnya ke’aiban terang-terangan (tidak dapat berselindung lagi) di hari kiamat dihadapan khalayak ramai.

2 bala bencana

1. Terhalang daripada masuk syurga lebih awal
2. Terjerumus kedalam Neraka kerana maksiat riya’ tersebut.

b) Huraikan kesan terhadap seorang qariah memperelokkan bacaan tarunumnya dalam suatu pertandingan Tilawah al-Quran.

1. Adakah ikhlas?
2. Adakah riya’?

Jika qariah itu melakukannya untuk mendapat manafaat duniawi daripada Allah iaitu, memenangi pertandingan. maka dia masih riya’ kerana keinginan manafaat duniawi daripada ibadah.

B. Jual beli yang Tidak Dibenarkan

Terdapat beberapa bentuk jual beli yang tidak dibenarkan oleh syarak kerana sesuatu kecacatan atau kerana sesuatu perkara yang dikaitkan dengan jual beli tersebut. Jual beli yang tidak dibenarkan ini terdapat dalam dua jenis; iaitu jual beli yang tidak sah dan jual beli yang sah tetapi haram.

1.Jual beli yang Diharamkan dan Tidak Sah

Jual beli ini tidak dibenarkan oleh syarak kerana tidak memenuhi rukun-rukun atau syarat-syarat tertentu yang ditetapkan oleh syarak. Syarak telah menyenaraikan beberapa jenis jual beli yang tidak dibenarkan dan para fuqahak telah menetapkan jual beli ini sebagai tidak sah.

i. Menjual susu yang masih belum diperah atau bulu haiwan yang masih belum diketam atau buah-buahan yang masih belum masak.
Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a. katanya:
Rasulullah s.a.w. telah melarang menjual buah sehingga ia boleh dimakan atau bulu yang masih di badan atau susu yang masih di pundi susu atau keju yang masih dalam bentuk susu.

1 [Riwayat al-Daruqutni, Jual beli, no. 42]

Maksud keju yang masih dalam bentuk susu ialah susu itu masih belum diperam dan diproses.

Punca jual beli seperti ini tidak sah kerana Wujud ketidakpastian tentang barangan yang dijual. Buah-buahan yang masih belum masak tidak diketahui berapakah nilainya apabila telah masak, kerana mungkin wujud perbezaan nilai yang jauh. Demikian juga dengan susu yang masih dalam pundi susu. Bulu haiwan pula jika diketam sehingga ke pangkalnya akan membawa kemudaratan kepada haiwan tersebut. Oleh itu ia tidak dibenarkan. Jika dibiarkan sebahagiannya dengan tujuan tidak memudaratkan haiwan tersebut, jumlah yang ditinggalkan tidak diketahui pula. Semua ini terdedah kepada risiko dan ketidak pastian yang menyebabkan jual beli tersebut tidak sah.

Di sini kami ingin bincangkan secara lebih mendalam mengenai buah-buahan yang dijual sebelum masak kerana hari ini ramai orang yang terlibat dalam kesalahan ini.

Buah-buahan yang dijual sebelum masak (pajak)

Karni sebutkan istilah pajak dalam kurungan kerana pada hari ini ramai yang rnenamakan jualan seperti ini sebagai pajak. Nama ini tidak penting bagi kami kerana ia salah dalam apa jua keadaan. Apa yang penting ialah barangan yang djpajak iaitu buah-buahan tersebut dijual sebelum ia masak dan belum sesuai untuk dimakan. Malah ramai yang bertindak lebih jauh dengan membeli buah-buahan sebelum ia wujud atau dengan hanya berpandukan kepada putik atau bunga sahaja. Tindakan ini merupakan suatu kesalahan yang lebih besar yang menyebabkan jual beli ini tidak sah dan lebih besar dosanya kerana menjual barangan yang tidak wujud dan mungkin tidak akan wujud.

Dalam apa keadaan sekalipun, kami wajib memberikan penjelasan. Bagi mereka yang beriman dengan Allah Taala dan mempercayai kebenaran Rasulullah s.a.w., bagi mereka yang beriman bahawa mereka akan menghadap Allah pada hari yang tidak berguna segala harta dan anak kecuali mereka yang menghadap Allah dengan hati yang sejahtera, mereka ini perlu dengar, akur dan tunduk kepada perintah syarak. Mereka sepatutnya tidak melakukan perkara yang dilarang walaupun merasakan perkara itu memberi keuntungan kepada mereka. Segala kemudaratan sebenarnya wujud dalam semua perbuatan yang bercanggah dengan perintah Allah Taala atau perintah Rasulullah s.a.w.

Menjual buah-buahan sebelum sampai tempoh matangnya selain kerana tidak mengetahui dengan jelas nilai buah-buahan tersebut, jual beli seperti ini juga mengandungi risiko yang besar. Ada kemungkinan wujud kerosakan akibat penyakit atau sebagainya yang mungkin menyebabkan pokok tersebut tidak mengeluarkan hasil. Dalam keadaan ini, pemilik pokok menerima sejumlah Wang tanpa sebarang timbal balas iaitu barangan jualan yang didakwa sebagai buah-buahan daripada pokoknya. Dengan ini pemilik ini telah menerima Wang orang lain dengan cara yang salah. Inilah yang dinyatakan dengan jelas oleh hadis Nabi s.a.w. apabila Baginda bersabda:

Apakah pandangan kamu, apabila Allah menahan buah-buahannya, maka dengan cara apakah seseorang kamu mahu mengambil harta saudaranya?

Dalam riwayat lain disebut:
Maka dengan cara apakah engkau mahu menghalalkan harta saudaramu?’

Dengan ini, menjual buah-buahan sebelum sampai tempoh matangnya adalah haram dan tidak sah. Larangan ini telah dinyatakan dengan jelas. Kedua-dua pihak iaitu penjual dan pembeli akan menanggung dosa

Diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a.:
Rasulullah s.a. w. tidak membenarkan jual beli buah-buahan kecuali setelah sampai tempoh matangnya. Baginda melarang penjual dan juga pembeli?

Hikmah di sebalik hukum ini jelas dalam realiti hari ini. Jarang sekali tidak berlaku pertelingkahan dan pergaduhan apabila dua pihak menjalankan urusniaga seperti ini. Iaitu apabila wujud pemajak dan penerima pajak (berdasarkan istilah hari ini). Sehingga ada kalanya kes ini membawa kepada pertumpahan darah. Inilah akibat mereka melanggar syariat Allah Azza wa Jalla dan menolak larangan Nabi s.a.w. serta hikmahnya.

Oleh itu, adalah lebih baik bagi orang-orang yang beriman malah seluruh manusia amnya untuk berpegang kepada syariat Allah supaya mereka dapat mengecapi kebahagiaan dan keharmonian hidup. Orang yang mengenepikan sesuatu hanya kerana Allah, nescaya Allah akan menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik.

Jika buah-buahan tersebut dijual selepas tempoh matangnya dan nyata telah masak, jual beli tersebut dibenarkan. Ini disokong oleh hadis yang disebutkan tadi dan juga hadis-hadis lain yang akan dinyatakan nanti. Apabila wujud larangan menjual buah-buahan sebelum sampai tempoh matangnya, bermakna menjual buah-buahan tersebut selepas tempoh matang adalah dibenarkan.

Hikmah di sebaljk hukum ini adalah jelas. Biasanya, buah-buahan akan lebih terselamat daripada kerosakan dan kemusnahan selepas tempoh matang. Ini kerana buahnya lebih tahan dan bijinya lebih besar. Sebelum tempoh ini, buah-buahan akan muda

2 [Al-Bukhari, Jual beli, Bab menjual buah-buahan sebelum sampai tempoh matangnya, no. 2082. Muslim, Jual beli, Bab larangan menjual buah-buahan sebelum sampai tempoh matangnya, no. 1534.]

msak kerana ia masih tidak tahan dan bijinya masih kecil atuu
subagainya.
. Jika buah-buahan tersebut dijual selepas tempoh matang,
|‘>urnbeli berhak membiarkannya di atas pokok sehingga sampai
masa untuk dia memetiknya. Namun perkara ini perlu mengikut
umalan yang diguna pakai (uruf) di tempat itu. Kecuali jika penjual
mensyaratkan buah-buahan tersebut perlu dipetik serta-merta.
Kaedah bagi menentukan tempoh matang atau masak
Bagi buah-buahan yang bertukar warna, ia akan bertukar
kepada warna merah atau kuning atau timbul tanda-tanda
kematangannya.
Bagi buah-buahan yang tidak bertukar warna, akan timbul
tanda-tanda kematangannya dan timbul hasil yang dikehendaki
seperti rasa masam, manis, lembut atau sebagainya. .
Sebuah hadis menyebut:
$13»: $2 5‘ i~>”~’>*%.¢ai
j 1 0 ofl @ / / / 3
. J‘-4-03! j‘ )-09;; IJU
Baginda s.a.w. melarang dijual buah kurma sehingga jelas
warnanya. Ada yang berkata: “Apakah maksud jelas warna-
nya?”Baginda menjawab: ”Ia menjadi merah atau kuning. ”
Dalam hadis yang sama, disebut:
1; “/11,516:/fl,a:-/: 1,2: //./°,,: /.2: fl/
.\:g-‘.fJ§}g_j).1~4-v))Lo.>u J13 $6” Le)
Sehingga ia berubah warna. Lalu ada yang berkata: ‘1/lpakah

• maksud ia berubah warna?”Baginda menjawab: “Ia menjadi
  rnerah, menjadi kuning dan boleh dimakan. ”’
  Namun demikian, buah-buahan yang belum masak masih boleh
  dijual dengan syarat ia mestilah dipetik dan boleh dimanfaatkan.
  Contohnya, anggur yang belum masak. Ini kerana faktor yang
  menghalang sesuatu jual beli iaitu risiko (gharar), ia tidak wujud
  di sini. Sebaliknya syarat yang dikenakan ke atas barangan yang
  dijual ialah mestilah barangan itu bermanfaat.
  1 [AI-Bukhari dan Muslim, Ibid]

Dunia, dengan segala kemewahan, keindahan, kemegahan dan kemilaunya tidak lebih dari sebuah penjara bila dibandingkan dengan surga akhirat. Demikianlah pandangan seorang mukmin, dan inilah sabda Nabi Shallallahu ’alaihi wa sallam yang membenarkan:

Diriwayatkan dari Abu Hurairah, bahwasanya Rasulullah Shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda, “Dunia adalah penjara bagi orang mukmin dan surga bagi orang kafir”. (HR. Muslim)

Ya, orang mukmin adalah manusia akhirat yang sedang ‘ditakdirkan’ untuk ‘jalan-jalan’ nengok dunia.

Akhir zaman yang dipenuhi fitnah dan tipu daya, telah banyak membuat manusia lupa akan tujuan hidup yang sebenarnya. Kesulitan hidup, himpitan ekonomi, tekanan dan teror musuh, seakan telah memaksa kita berubah haluan, lupa tujuan dan salah orientasi.

Kehendak manusia dibahagikan kepada 2 iaitu:

1. Cinta Dunia (Zahir)
2. Cinta Akhirat (Batin / hati)

Cara untuk menolak dunia ialah dengan bertajarrud ( iaitu mengosongkan hati ) daripada ( cintakan dunia ) dan (hidup ) zuhud.

Wajib bertajarrud dan berzuhud kerana dua perkara:

1. Supaya ibadat itu mantap lurus dan banyak.
   Maka sesungguhnya gemar kasih kepada dunia menyebabkan sibuk zahir batin. Secara zahirnya sentiasa sibuk siang dan malam dengan menuntut habuan dunia, manakala batin pula memendam keinginan terhadap dunia.
   Sehingga menjadi tajuk percakapan hati sedangkan kedua-duanya akan menghalang ibadat.
2. Memperbanyakkan nilai amalan dan membesarkan kemuliaannya.
   Maka apabila ibadat menjadi mulia dan banyak pahalanya dengan (sebab zuhudnya) maka wajiblah bagi orang yang menuntut ibadat berzuhud pada dunia dan bertajarrud daripadanya.

Kadar Nafkah

Nafkah tidak mempunyai kadar tertentu. Ia hanya ditentukan berdasarkan konsep cukup. Cukup ditentukan berdasarkan adat kebiasaan dan kemampuan pemberi nafkah.

Firman Allah Taala:

Hendaklah orang yang mampu memberikan nafkah menurut kemampuannya. Sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah dia memberikan nafkah daripada apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu). Allah tidak memberatkan seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.
(At-Tolaq: 7)

Apabila Nafkah Tidak Diberikan pada Waktunya, Adakah Ia Dianggap sebagai Hutang?

Nafkah kepada furu’ tidak menjadi hutang kepada pemberi nafkah apabila tidak diberikan pada Waktunya. Ini kerana nafkah adalah pertolongan daripada usul kepada furu’. Oleh itu ia bukanlah pemilikan terhadap hak tertentu, tetapi ditetapkan kerana hubungan kekeluargaan.

Maksudnya, furu’ mendapatkan keperluannya melalui nafkah. Jika keperluan tersebut tidak diperlukan lagi dan penerima tidak mahu ditunaikan kerana ingin menjaga kehormatan diri, lupa atau sebagainya sedangkan usul mampu melaksanakannya, adalah tidak lojik tanggungjawab tersebut menjadikan bapa berhutang kepada anaknya disebabkan keperluan yang anaknya sendiri tidak meminta ditunaikan kerana menjaga kehormatan diri, tidak mengambil berat atau lupa sehingga luput waktunya dan ia tidak diperlukan lagi.

Ini adalah hukum asal yang digunapakai ketika hubungan di antan anak dan ayah berlaku seperti biasa.

Tetapi ketika berlaku perselisihan, qadi perlu masuk campur untuk menyelesaikannya. Qadi hendaklah menetapkan nafkah tertentu yang mesti diberikan oleh bapa, atau memberi izin kepada anak untuk berhutang dengan kadar tertentu atau kadar yang

Nafkah Furu’ kepada Usul

Usul (ayah datuk ke atas) wajib memberikan nafkah kepada furu’ (anak cucu ke bawah) sebagaimana dalil dan syarat-syarat yang telah kami jelaskan. Begitu juga furu’ wajib memberikan nafkah kepada usul iaitu bapa, ibu, datuk, nenek dan ke atas berdasarkan dalil dan syarat-syarat di bawah.

Dalil Furu’ Wajib Memberikan Nafkah kepada Usul

Dalil-dalil yang menunjukkan furu’ Wajib memberikan nafkah kepada usul adalah berdasarkan al-Quran, sunnah dan qias.

Dalil daripada al-Quran ialah firman Allah Taala:

Dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan, baik. (Luqman: 15)

Dan Tuhan telah perintahkan supaya engkau tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa.
(Al-Isra’: 23)

Bergaul dengan baik dan berbuat baik kepada ibu bapa yang ingin dilakukan oleh anak tidak dapat dilaksanakan kecuali dendan dia mengambil tanggung jawab memberikan nafkah kepada mereka berdua ketika diperlukan.

Dalil daripada sunnah ialah sabda Rasulullah s.a.W.:

Sesungguhnya antara sebaik-baik harta yang dimakan oleh seseorang lelaki ialah harta yang diperolehi daripada hasil usahanya sendiri. Anaknya juga adalah daripada hasil usahanya sendiri.’

Kamu dan harta kamu adalah milik ayahmu. Sesungguhnya anak-anak kamu adalah antara sebaik-baik hasil usaha kamu. Oleh itu, makanlah daripada hasil usaha anak-anak kamu?

Toriq al-Muharibi r.a. berkata:

Aku sampai di Madinah. Tiba-tiba aku dapati Rasulullah s.a.w. sedang berdiri di atas mimbar sambil berkhutbah kepada orang ramai dengan bersabda:


Tangan orang yang memberi ialah tangan yang paling tinggi (lebih mulia daripada tangan orang yang diberikan kepadanya). Mulakanlah dengan tanggunganmu: emak kamu, bapa kamu, saudara perempuanmu dan saudara lelaki kamu, kemudian orang yang paling dekat, paling dekat.”

Datuk Kulaib bin Manfa’ah r.a. menceritakan

Beliau datang menemui Nabi s.a.w. lalu bertanya: “Wahai Rasulullah, kepada siapakah aku perlu berbuat baik?” Baginda menjawab: “Ibumu, bapamu, saudara perempuanmu, saudara lelakimu dan kerabatmu yang berikutnya selepas mereka. Ini adalah kata-kata yang benar, dan mereka adalah kaum keluarga yang wajib dihubungkan silaturrahim.”

Dalil daripada qias dan ijtihad ialah qias kepada hukum wajib memberi nafkah kepada furu’. Ini kerana jika usul mernberi nafkah kepada furu’ ketika tidak berkemampuan, jugalah dengan furu’. Dia wajib memberi nafkah kepada usul tidak berkemampuan. Ini kerana illahnya sama iaitu akrabnya hubungan. Ia merupakan asas hubungan kaum keluarga tertanam kukuh di antara usul dan furu’.

1. Riwayat Abu Daud dalam kitab jual beli dan sewa, bab tentang bapa makan daripada harta anaknya, no. 3528; Tirmizi dalam kitab hukum hakam, bab bapa mengambil harta untuknya, no. 1358; dan Iain-lain, daripada Aisyah r.ha.
2. Riwayat Abu Daud dalam kitab jual beli dan sewa, bab tentang bapa makan daripada harta anaknya, no. 3530
3. Riwnyat Nasaie dalam kitab zakat, bab tangan yang mana satu lebih tinggi, 5/61.
4. Riwayat Abu Daud dalam kitab adab, bab berbuat baik kepada ibu bapa, no. 5140 daripada Kulaib bin Manfaah daripada datuknya r.a..

Syarat Wajib Nafkah Furu’ kepada Usul

Syarat-syarat yang menjadikan furu ‘ wajib memberikan kepada usul ialah:

1. Anak (furu’) mempunyai lebihan nafkah untuk keperluan asasi (dharuri) diri dan isterinya untuk tempoh sehari semalam. Jika nafkah yang dimiliki hanya cukup untuk keperluan diri dan isterinya untuk tempoh sehari semalam, dia tidak dipertanggungjawabkan memberi nafkah kepada bapa dan ibunya. Ini kerana orang fakir tidak wajib memberikan nafkah kepada orang fakir yang sepertinya. Jika dia mempunyai lebihan setelah digunakan untuk keperluan asasi diri dan isteri , dia hendaklah memberikannya kepada kedua ibu bapanya. Jika lebihan tersebut hanya cukup untuk seorang, ibu hendaklah didahulukan. Ini berdasarkan kaedah: Sesuatu yang tidak dapat diambil (dipenuhi) semuanya, tidak boleh ditinggalkan semuanya.
2. Usul hendaklah di kalangan orang-orang fakir. Maksud fakir di sini ialah dia tidak mempunyai pekerjaan yang boleh memenuhi keperluan asasinya (dharuri), sama ada dia mampu bekerja atau tidak. Syarat ini berbeza dengan syarat yang mewajibkan bapa memberikan nafkah kepada anak. Ini kerana di samping syarat fakir, anak mestilah memenuhi syarat tidak mampu bekerja sama ada kerana masih kecil (kanak-kanak), sakit yang berterusan (tidak boleh bekerja) atau gila.
   Perbezaan di antara usul dan furu’ dalam masalah ini ialah, usul (bapa) tidak dipandang hina apabila menyuruh furu’ (anaknya) yang mempunyai kemampuan supaya bekerja. Tetapi furu’ (anak) dipandang hina apabila menyuruh usul (ayah dan datuk ke atas) bekerja memandangkan mereka telah lama bekerja dan bersungguh demi membesarkan furu’, lebih-lebih lagi jika mereka telah tua.
3. Ibu tidak mendapat nafkah secukupnya daripada suaminya, sama ada dari segi realiti atau hukum. Maksud syarat ini ialah: Anak wajib memberikan nafkah kepada ibunya dalam dua keadaan:

Keadaan pertama: Bapa tidak mampu memberikan nafkah kepada isterinya (ibu kepada anak tadi).

Keadaan kedua: Bapa telah meninggal dunia dan ibunya tidak mempunyai suami (tidak berkahwin lagi). Kemampuan ibu untuk berkahwin tidak membatalkan kewajiban ini. Ertinya, anak wujib memberikan nafkah kepada ibunya sehinggakan walaupun ada lelaki yang setaraf (kufu) dengannya meminta untuk berkahwin dengannya.

Syarat ini juga bermaksud kewajiban anak memberikan nafkah kepada ibunya terbatal dalam dua keadaan:
Keadaan pertama: Bapa mampu memberikan nafkah kepada isterinya (ibu kepada anak tadi).
Keadaan kedua: Ibu telah berkahwin dengan lelaki yang bukan bapanya, sama ada suaminya itu mampu memberikan nafkah kepadanya atau tidak.

Jika ibu meminta fasakh daripada suaminya yang tidak mampu memberikan nafkah dan fasakh itu diterima, ketika itu anak wajib memberikan nafkah kepada ibunya

Kewajiban Nafkah Tidak Terjejas Disebabkan Perbezaan Agama

Jika diteliti syarat-syarat di atas, sama ada syarat nafkah usul kepada furu’ atau sebaliknya, kita dapati persamaan agama di antara usul dan furu’ bukanlah syarat wajib nafkah. Oleh itu kewajipan memberikan nafkah usul kepada furu’, atau sebaliknya tidak terjejas dengan wujudnya perbezaan agama.
Dengan ini seseorang anak beragama Islam wajib memberikan nafkah kepada ayahnya yang bukan Islam. Begitu juga seorang ayah beragama Islam wajib memberikan nafkah kepada anak-anaknya yang bukan Islam apabila cukup baki syarat yang telah kita sebutkan.
Walau bagaimanapun, orang murtad tidak termasuk dalam hukum ini. Nafkah tidak diberikan kepadanya sama ada dia di kalangan usul ataupun furu’ kepada pemberi nafkah.

Dalil harus rnemberikan nafkah kepada usul walaupun bukan Islam (musyrik) ialah hadis yang diriwayatkan daripada Asma’ binti Abu Bakar r.huma. katanya:
Ibuku datang menemuiku dalam keadaan dia masih musyrik, iaitu semasa perjanjian damai Quraisy dengan Nabi s.a.w. (antara Perjanjian Hudaibiah dan Pembukaan Mekah). Aku pun bertanya Rasulullah s.a.w. dengan berkata:
”Wahai Rasulullah, ibuku datang menemuiku sedangkan dia membenci Islam. Adakah aku perlu menghubungkan silaturrahim dengannya?” Baginda s.a.w. bersabda: ”Hubunglah silaturrahim dengan ibumu. “’

Kadar Nafkah Furu’ kepada Usul

Kadar nafkah furu’ kepada usul juga tidak ditentukan. Ia terserah kepada kebiasaan (‘uruf) yang berlaku.

Ia juga tidak menjadi hutang jika tidak diberikan pada waktunya. Kecuali jika berlaku perselisihan di antara usul dan furu‘. Ketika itu qadi (pemerintah) hendaklah menentukan kadar yang sepatutnya diberikan kepada usul. Bayaran ini menjadi yang wajib dibayar oleh furu’ jika tidak diberikan pada waktunya. Perkara ini telah kita bincangkan sebelum ini.

Siapakah Sepatutnya Memberikan Nafkah

Jika kedua ibu bapa adalah orang fakir dan mereka mempunyai furu‘ yang sama hampir dengan mereka (dari segi hubungan kerabat), kesemua furu’ itu mesti memberikan nafkah kepada ibu bapa mereka. Ini kerana mereka semua memiliki illah (sebab) wajib nafkah. Bahagian nafkah yang perlu dikeluarkan oleh perempuan adalah separuh daripada bahagian lelaki sama seperti dalam masalah harta pesaka.
Jika mereka berselisih pendapat dalam menentukan siapakah yang paling hampir seperti anak atau cucu, nafkah diwajibkan kepada yang paling hampir sama mereka adalah waris ataupun bukan waris, lelaki atau perernpuan. Ini kerana hampir (dari segi hubungan kerabat) adalah lebih utama untuk diambil kira.

Jika anak adalah orang fakir dan ibu bapanya adalah orang yang senang (bukan fakir miskin), nafkahnya Wajib diberikan oleh bapanya. Ini kerana bapalah yang bertanggung jawab memberikan nafkah kepada anaknya yang masih kecil berdasarkan firman Allah:

Jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya.
(At-Tolaq: 6)

Nafkah bapa kepada anak yang telah besar tetapi fakir adalah sebagai lanjutan kepada nafkah semasa kecil. Sesiapa yang fakir dan mempunyai usul dan furu’ yang kaya, kewajiban memberi nafkah diserahkan kepada furu’ terlebih dahulu sekalipun hubungan mereka jauh. Ini kerana hubungan ‘as0bah furu’ adalah lebih kuat daripada hubungan ‘asobah usul. Furu’iah yang sepatutnya menjag ayahnya kerana kehormatan bapa amat besar.

Jika bilangan usul, furu’ atau orang lain yang memerlukan nafkah adalah ramai sedangkan lebihan keperluan dirinya tidak mencukupi untuk diberikan kepada mereka semua, dia hendaklah memberikan keutamaan berdasarkan susunan berikut:

Selepas memenuhi keperluan dirinya dia hendaklah mendahulukan:

1. Isterinya kerana nafkah kepada isteri adalah pasti. Nafkah kepada isteri tidak akan terbatal walaupun dengan berlalunya masa. Ini berbeza dengan nafkah kepada usul dan furu’ kerana ia boleh terbatal dengan berlalunya masa sebagai mana yang telah kami jelaskan sebelum ini.
2. Anaknya yang masih kecil. Begitu juga dengan anak yang telah dewasa tetapi gila kerana mereka amat tidak mampu untuk berkerja.
3. lbu, kerana dia juga tidak mampu bekerja. Juga kerana haknya telah pasti disebabkan dialah yang mengandung, melahir, menyusu dan mendidik.
4. Bapa, kerana kelebihannya juga amat besar.
5. Anak yang sudah besar tetapi fakir, kerana hubungannya dengan bapanya amat dekat. Dekatnya hubungan mempunyai kelebihan tersendiri.
6. Datuk dan ke atas, kerana kehormatannya seperti kehormatan bapa. Datuk menjadi asal keturunan dan haknya wajib dijaga.

_____________________
1 Riwayat Bukhari dalam kitab adab, bab hubungan dengan bapa yang musyrik, no.5633, Muslim dalam kitab zakat, bab kelebihan memberi nafkah dan sedekah kepada kaum keluarga terdekat…, no. 1003; dan lain-lain.

Takrif Zihar

Zihar daripada segi bahasa diambil daripada perkataan az-zohru yang bererti belakang. Ini kerana gambaran asal zihar ialah seorang suami berkata kepada isterinya: “Engkau haram keatasku seperti haramnya belakang emak aku.

Zihar daripada segi istilah ialah seorang lelaki menyamakan isterinya dengan salah seorang mahramnya seperti ibu atau adik-beradik perempuannya daripada sudut haram mengahwininya.

Orang-orang Arab dahulu menganggap zihar sebagai salah satu daripada cara talak. Islam sebaliknya memberikan tanggapan lain bagi zihar dan memberikan hukum baru yang bukan berbentuk talak.
_________________________________________

Riwayat Malik dalam al-Muwatt0′ dalam kitab talak, bab ila’, 2/556. Hadis seumpama ini juga diriwayatkan daripada lbnu Umar r.huma..

Hukum Zihar

Zihar adalah haram dan merupakan salah satu daripada dosa besar berdasarkan ijmak ulama. Dalilnya ialah firman

Dan sesungguhnya mereka (dengan melakukan zihar itu) berkata suatu perkara yang mungkar dan dusta.
(Al-Mujadalah: 2)

Lafaz-lafaz Zihar

Lafaz-lafaz yang menunjukkan kepada zihar terbahagi dua: lafaz sorih (yang jelas) dan lafaz kinayah (kiasan)

Lafaz sorih ialah lafaz yang menunjukkan kepada zihar sahaja dan tidak boleh diandaikan kepada makna-makna lain. Contohnya suami berkata kepada isterinya: “Engkau haram atasku seperti haramnya belakang ibuku,” atau “bagiku belakang engkau sama seperti haramnya belakang ibuku.”
Jika suarni melafazkan kata-kata ini bererti dia telah ziharkan isterinya, sama ada dia berniat zihar atau tidak selagi masih waras serta rnemahami apa yang dikatakannya itu

Lafaz kinayah (kiasan) ialah lafaz yang boleh diandaikan sebagai zihar dan boleh juga diandaikan sebagai bukan zihar. Contohnya, suami berkata kepada isterinya: “Bagiku engkau ibu dan adik-beradik perempuanku.”
Jika suami berkata demikian, kita perlu melihat maksudnya semasa menuturkan kata-katanya.
Seandainya dia bermaksud zihar, lafaz itu rnenjadi zihar. Tetapi jika dia bermaksud menyamakan isterinya dengan ibunya dan adik-beradik perempuannya daripada sudut kemuliaan penghormatan, lafaz itu tidak menjadi zihar dan dia tidak dikenakan apa-apa hukuman.

Hukum Hakam Zihar

Jika suami menuturkan lafaz zihar secara sorih atau kinayah tetapi dia berniat zihar, iaitu suami menyamakan isterinya dengan mahramnya daripada segi haram mengahwininya, kita perlu kepada dua keadaan yang berbeza berikut:

1. Jika suami mengucapkan lafaz talak selepas lafaz zihar, hukum zihar dimasukkan ke dalam hukum talak. Dengan itu, lafaz zihar yang diucapkan tidak memberi apa-apa kesan kerana lafaz talak yang disebutkan kemudian telah menafsirkan maksud lafaz zihar. Dengan itu, hanya hukum talak yang diambil kira.
2. Jika lafaz zihar tidak diikuti dengan lafaz talak, dan perkara yang memutuskan ikatan perkahwinan tidak berlaku, dia dianggap menarik balik lafaz ziharnya dan telah menyanggahi apa yang diucapkannya. Ini kerana tindakannya tidak berpisah dengan isterinya (sedangkan dia telah melafazkan lafaz zihar) dianggap sebagai tindakan yang bertentangan dengan tindakannya menyamakan isterinya dengan mahramnya daripada segi haram mengahwininya. Ketika itu dia wajib membayar kaffarah. Dia wajib membayar kaffarah dengan segera.

Kaffarah Zihar

Kaffarah zihar adalah mengikut tertib kemampuan seperti berikut:

1. Mernbebaskan seorang hamba yang tidak mempunyai kecacatan
   yang menyebabkan dia tidak boleh bekerja seperti, hilang salah
   satu anggota badan seperti kaki atau sakit yang berterusan.
2. Jika tidak ada hamba seperti pada zaman kita sekarang, atau
   suami tidak mampu membebaskan seorang hamba, dia mesti
   berpuasa dua bulan Islam secara berturut-turut.
3. Jika suami tidak mampu berpuasa, atau tidak tahan berpuasa selama dua bulan berturut-turut, disebabkan sakit atau terlalu tua, maka dia mesti memberi makan 60 orang miskin. Setiap orang miskin mendapat secupak makanan asasi kawasan tersebut

Dalil Kaffarah Mengikut Tertib

Dalil kaffarah zihar mesti dilakukan mengikut tertib kemampuan ialah hadis berikut:
Salman bin Sokhr al-Ansori r.a. salah seorang lelaki Bani Bayadhoh
meriwayatkan bahawa: –
Beliau telah mengharamkan isterinya ke atas dirinya seperti belakang ibunya sehingga berlalu Ramadhan. Setelah berlalu separuh bulan Ramadhan, beliau menyetubuhi isterinya pada waktu malam. Beliau pergi berjumpa Rasulullah
s.a.w. dan menceritakan apa yang telah berlaku. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bebaskan seorang hamba.”Beliau berkata: “Aku tidak mampu melakukannya. ” Baginda bersabda lagi: “Kalau begitu, berpuasalah dua bulan berturut-turut.” Beliau menjawab: “Aka tidak mampu.” Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda kepada Farwah bin Amru: “Berikan bakul itu
kepadanya, iaitu sebuah bakul yang muat 15 atau 16 gantang makanan untuk diberi makan kepada 60 orang miskin.”

Kaffarah Zihar Perlu Dilakukan Segera

Suami dituntut membayar kaffarah zihar dengan segera. Maksudnya dia tidak boleh bersetubuh dengan isterinya sehingga menyernpurnakan salah satu daripada tiga kaffarah yang kita sebutkan di atas.
Jika dia menyetubuhi isterinya sebelum membayar kaffarah dia telah melakukan maksiat dan kaffarah tetap diwajibkan. Bersetubuh sebelum membayar kaffarah zihar adalah haram berdasarkan firman Allah Taala:

Sebelum mereka berdua (suami isteri) bersama.
(A1-Mujadalah: 3)

Dalam sebuah hadis disebut:
Seorang lelaki clatang menemui Nabi s.a.w.. Beliau telah menziharkan isterinya, kemudian menyetubuhinya. Beliau berkata: “Wahai Rasulullah, aku telah rnenziharkan isteriku, kemudian aku menyetubuhinya sebelum aku membayar kaffarah.” Baginda s.a.w. menjawab: “Apakah yang menyebabkan engkau melakukan perkara itu? Semoga kamu dirahmati oleh Allah. ”Beliau menjawab: “Aku melihat gelang kakinya di bawah cahaya bulan.” Baginda pun bersabda: “Janganlah karnu mendekati isterimu sehingga kamu melakukan apa yang diperintahkan oleh Allah. ”

__________________
1 Riwayat Tirmizi dalam kitab talak, bab hadis tentang kaffarah zihar, no. 1200; dan lain-lain.
2 RiwayatTirmizi dalam kitab talak, bab hadis-hadis mengenai suami yang melakukan zihar bersetubuh dengan isterinya sebelum membayar kaffarah, no. 1199; Ibnu Majah dalam kitab talak, bab suami yang melakukan zihar bersetubuh sebelum membayar kaffarah zihar, no. 2065; dan perawi-perawi lain, daripada lbnu Abbas r.huma.

Dalil Hukum Zihar

Dalil hukum zihar secara kasarnya diambil daripada hadis yang diceritakan oleh Aisyah r.ha.:
lsteri Aus bin as-Somit datang mengadu hal suaminya kepada Rasulullah s.a.w.. Beliau berkata: “Wahai Rasulullah, suamiku telah memakan keremajaanku, dan aku telah melahirkan banyak anak (hasil hubungannya denganku).
Apabila aku telah tua dan tidak boleh melahirkan anak lagi, dia menziharkanku. Ya Allah, sesungguhnya aku mengadu kepada-Mu. ”Beliau tidak berganjak sehingga Jibril menurunkan ayat-ayat ini

Sesungguhnya Allah telah mendengar kata-kata perempuan yang bersoaljawab denganmu (wahai Muhammad) mengenai suaminya, sambil dia mengadu kepada Allah (mengenai perkara yang menyusahhannya), sedang Allah mendengar perbualan kamu berdua. Sesungguhnya Allah Amat Mendengar lagi Amat Melihat. Orang-orang yang menziharkan isteri-isteri mereka daripada kalangan kamu (adalah orang-orang yang bersalah kerana) isteri-isteri mereka bukanlah ibu-ibu, mereka. Ibu-ibu mereka tidak lain melainkan perempuan-perempuan yang telah melahirkan mere/ea. Sesungguhnya mereka (dengan melakukan yang demikian itu) berkata satu perkara yang mungkar dan dusta. Sesungguhnya Allah Amat Pemaaf lagi Amat Pengampun. Orang-orang yang menziharkan isteri-isteri mereka, kemudian mereka berbalik daripada apa yang mereka ucapkan (bahawa isteri-isteri itu haram kepada mereka), maka hendaklah (si suami) memerdekakan seorang hamba sebelum mereka berdua (suami isteri) bercampur. Dengan hukum yang demikian itu, kamu diberi pengajaran (supaya jangan kamu mendekati perkara yang mungkar itu). Allah amat mendalam pengetahuan-Nya tentang apa yang hamu lakukan. Kemudian, sesiapa yang tidak dapat (memerdekakan hamba), maka hendaklah dia berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum mereka (suami isteri) itn bercampur. Sesiapa yang tidak rnampu berpuasa, maka hendaklah dia memberi makan 60 orang miskin. Ditetapkan hukum itu untuk membuktikan keimanan kamu kepada Allah dan Rasul-Nya (dengan mematuhi perintah-Nya serta menjauhi adat jahiliah). Itulah batas-batas hukum Allah. Bagi orang-orang yang kafir disediakan azab siksa yang tidak terperi sakitnya.
(Al-Mujadalah: 1-4)

UJUB

Pengertian Ujub

• Secara bahasa (etimologi) ujub berasal dari lafazعَجَبَ – عَجَبًا   yang berarti heran, kagum, takjub.
• Menurut istilah:

1. Syekh Ahmad Rifa’i: Membesarkan nikmat dan disandarkan kepadanya, disertai lupa menyandarkan nikmat tersebut kepada Pemberi nikmat.
2. Menurut Ibnu al-Mubarok ‘ujub adalah engkau melihat pada dirimu terdapat kelebihan yang tidak ada pada orang lain.
3. Ujub ialah ingatan atau rasaan si hamba (kononnya) keberhasilan amal solehnya adalah dengan sebab sesuatu atau dengan sebab manusia atau sebab dirinya sendiri, bukan dengan sebab Allah.

Imam al-Ghazali Hakekat ujub ialah membesar-besarkan amal soleh (kononnya dirasakan datang dari diri sendiri tanpa menyandarkannya kepada kurnia Allah)

Ujub berlaku dalam tiga perkara iaitu dari sebab dirinya, makhluk atau suatu benda.

Lawan Ujub ialah mengingati minnah (kurnian pemberian Allah)

 

KESAN  UJUB

1. Mendinding dari mendapat taufik dan takyid (sokongan pertolongan) daripada Allah.
2. Merosakkan amal soleh.

 

3 GOLONGAN MANUSIA  BERKAITAN UJUB

1. Orang yang ujub dalam semua keadaan seperti golongan muktazilah dan qodariyah.
2. Orang yang istiqamah mengingati minnah.
3. Orang yang bercelaru (bercampur aduk) antara ujub dan mengingati minnah (orang awam)

 

10 PEROSAK AMAL MENGIKUT ABU BAKAR AL-WARRAQ

1. Nifak lawannya ikhlas.
2. Riya’ lawannya ikhlas.
3. Riya’ syirik lawannya menunggalkan (ikhlas)
4. Membangkit-bangkit pemberian lawannya Menyerahkan amal kpd Allah.
5. Menyakiti orang lain lawannya membentengkan amal dengan tidak menyakiti orang.
6. Menyesal melakukan amal baik lawannya memperkuatkan jiwa agar menyesal
7. Ujub lawannya mengingati minnah.
8. Mengeluh kecewa kerana terlepas peluang baik untuk melakukan amal soleh lawannya merebut peluang untuk perkara tersebut.
9. Mempermudah-mudahkan nikmat Allah lawannya Mengagungkannya.
10. Takut mendapat celaan manusia dalam melakukan kebaikan lawannya takut hanya kepada Allah.

 

PENGERTIAN ISTILAH IHBAT, THAWAB, TADH’IF DAN RAZANAH

• IHBAT(batal pahala) ialah membatalkan manfaat dalam amal yang berlaku dengan perbuatan dan dengan sebab perbuatan atau terbatal gandaan pahala.
• Thawab (pahala) adalah manfaat yang dituntut oleh  ain perbuatan itu sendiri, qarinah-qarinah (tuntutan) atau keadaan perbuatan.
• Tadh’if (gandaan pahala) ialah penambahan pahala kepada pahala pokok.
• Razanah (nilai berat amal) ialah penambahan nilai amal yang terhasil dengan tuntutan qarinah-qarinah (wajib, sunah, makruh atau haram) yang berlaku pada suatu keadaan dengan  keadaan lain. Contoh Ali sedekah RM 10 kepada Mahmud akan lebih bernilai jika di sedekahkan kepada ibu bapa.

 

4 ASAL RIYA’

1. Firman Allah:

Ertinya : Allah yang menciptakan tujuh petala langit dan (Ia menciptakan) bumi seperti itu; perintah Allah berlaku terus menerus di antara alam langit dan bumi. (Berlakunya yang demikian) supaya kamu mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu, dan bahawa sesungguhnya Allah tetap meliputi ilmuNya akan tiap-tiap sesuatu (At-Talaaq 65:12).

2. Sesiapa yang mempunyai satu permata yang mahal seharga sejuta dinar kemudian dia jual dengan satu duit wang tembaga.

3. Jika seseorang itu mengetahui bahawa anda beramal kerana dia nescaya ia akan membenci dan memarahi anda.

4. Seseorang yang boleh menghasilakan sesuatu usaha yang membolehkan mendapat keredhaan seagung-agung maharaja di dunia, tiba-tiba dia menuntut dengan usahanya itu akan keredhaan orang yang tidak mempunyai jawatan di masyarakatnya.

 

3 ASAL UJUB

1. Amal seseorang menjadi berharga apabila Allah menerima dan meredhainya.
2. Allah yang menjadikan, memelihara dan mengurniakan segala sesuatu.
3. Allah dengan rahmatnya memberikan anugerah kepada sesiapa sahaja yang dikehendakinya.

 

3 PERKARA  PENTING DIPERHATIKAN DALAM AQABAH PEROSAK

1. Aqabah ini amat halus iaitu perjalanannya dalam amal dapat dikesan oleh orang yang arif dan celik mata hatinya sahaja.
2. Kerugiannya amat sangat iaitu boleh merosak ibadah dalam sekelip mata dan amal yang banyak menjadi tidak berharga.
3. Bahayanya amat besar iaitu datang dari beberapa segi seperti kelemahan manusia itu sendiri, hawa nafsu, pengaruh dunia, makhluk dan waswas syaitan.

 

Antara nikmat yang Allah anugerahkan kepada hambanya yang taat:

1. Kemampuan dan alat untuk membuat taat.
2. Menghilangkan halangan dalam melakukan taat
3. Mudah dan melakukan taat dengan penuh cinta.
4. Memberi pahala yang besar dari amal yang sedikit
5. Allah cinta, bersyukur dan memuji hamba-Nya yang taat kerana melakukan amal meskipun sedikit.