NIKAH

1. NIKAH

1.1. Pengertian Nikah

Nikah dari segi bahasa ialah bersatu dan berkumpul. Kata sesetengah orang arab: “Pok0k-pokok itu bernikah,” Ia bermaksud pokok-pokok itu condong dan berhimpun rapat di antara satu sama lain. Dari segi syarak, nikah ialah satu akad yang menghalalkan istimta’ (bersetubuh/berseronok-seronok) di antara suami isteri dengan cara yang dibenarkan oleh syarak.

Ia dinamakan nikah kerana ia mengumpulkan dua manusia dan menyatukannya di antara satu sama lain.
Orang Arab menggunakan perkataan nikah dengan makna akad, juga dengan makna persetubuhan serta berseronok-seronok. Walaupun begitu makna hakiki bagi kalimah nikah ialah akad dan makna secara simboliknya (majaz) ialah persetubuhan.

Al-Quran secara umumnya menggunakan perkataan nikah dengan makna akad dan bukannya persetubuhan.

Firman Allah s.w.t.: .

Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu menikahi (mengahwini) perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuh mereka, maka tidaklah perlu kamu menghitung edah mereka.
(Al-Ahzab: 49)

Kalimah ‘menikahi perempuan-perempuan yang beriman’ dalam ayat di atas bermaksud kamu mengadakan akad perkahwinan dengan perempuan-peregmpuan yang beriman. Ini berpandukan firman Allah selepas itu yang bermaksud: ‘kemudian kamu ceraikan mereka sebelum karnu menyentuh mereka.’ Maksud. menyentuh mereka ialah menyetubuhi mereka.

1.2. Kenapa nikah disyariatkan

Islam telah mensyariatkan pernikahan serta meletakkan peraturan-peraturan yang jelas dan tepat. Peraturan-peraturan ini diasaskan di atas prinsip-prinsip kukuh yang menjamin kesejahteraan masyarakat, kebahagian rumahtangga, penyebaran kebaikan, penjagaan akhlak serta pengekalan keturunan manusia.

1.3. Dalil-dalil disyariatkan perkahwinan

Dalil-dalil disyariatkan perkahwinan diambil daripada ayat-ayat al-Qura n, hadis-hadis Nabi serta ijmak ulama. .

1. Ay at-ayat Al-Quran
Banyak ayat al-Quran yang menerangkan tentang perkahwinan. Antaranya:

Maka kahwinilah perempuan-perempuan yang /eamu sukai (berkenan hati) dua, tiga atau empat orang.’
(An-Nisa‘: 3)

Dan kahwinkanlah orang-orang yang bersendirian (bujang) di antara kamu dan hamba sahaya lelaki dan
hamba sahaya perempuan yang soleh.
(An-Nur: 32)

Maksud “orang-orang yang bersendirian (bujang)” ialah perempuan-perempuan yang tidak mempunyai suami dan lelaki-lelaki yang tidak mempunyai isteri.

2. Hadis ‘
Banyak hadis yang menerangkan tentang perkahwinan.

Antaranya Rasulullah s.a.w. bersabda:

Wahai para pemuda, sesiapa di antara kamu yang berkemampuan, hendaklah dia berkahwin, kerana perkahwinan
itu lebih menutup pandangan mata dan lebih menjaga kemaluan. Sesiapa yang tidak berkemampuan, hendaklah
dia berpuasa, kerana puasa adalah pendinding baginya.‘

Maksud berkemampuan ialah mampu bersetubuh serta mampu menyara isteri. ‘
Maksud pendinding ialah penyekat keinginan untuk bersetubuh.

3. Ijmak Ulama
Ulama di sepanjang zaman bersepakat bahawa perkahwinan merupakan syariat Allah.

1.4. Galakan berkahwin
Islam menggalakkan umatnya supaya berkahwin kerana perkahwinan mempunyai faedah yang besar kepada individu dan masyarakat.
Sabda Rasululah s.a.w.:

Dunia adalah bahan keseronakan, dan sebaik-baik bahan keseronokan dunia ialah perempuan yang solehah/

Empat perkara daripada sunnah-sunnah para rasul, iaitu malu, memakai wangian, bersugi dan berkahwin.

1 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab galakan supaya berkahwin, no. 4779; dan Muslim daripada Abdullah bin Mas’ud r.a. dalam kitab nikah, bab sunat berkahwin bagi mereka yang ingin berkahwin, no. 1400.
2 Riwayat Muslim daripada Abdullah bin Umar r.huma. dalam kitab penyusuan, bab sebaik-baik keseronokan dunia ialah perempuan solehah, no. 1476.
3 Riwayat At-Tlrmizi daripada Abu Ayub r.a. dalam kitab nikah, bab kelebihan berkahwin dan galakan supaya berkahwin, no. 1080.

1.5. Hikmat perkahwinan disyariatkan

Perkahwinan mempunyai banyak faedah dan hikmah, antaranya:

1. Menyahut seruan fitrah manusia yang telah difitrahkan oleh Allah

Allah telah mencipta manusia serta membekalkan mereka dengan keinginan seksual dan keinginan kepada wanita. Fitrah ini juga dibekalkan kepada wanita-wanita.

Oleh kerana Islam merupakan agama fitrah, Islam telah mensyariatkan perkahwinan untuk menyahut seruan fitrah yang terpahat di jiwa manusia. Islam menjadikan perkahwinan sebagai satu-satunya jalan yang boleh memenuhi tuntutan itu.

Islam tidak menyekat naluri ini. Ia tidak menghancurkan kehidupan manusia dengan mengharamkan perkahwinan. Ia juga tidak menyeru manusia agar membujang dan hidup seperti seorang rahib.

Abi Samrah r.a. menyatakan:

Nabi melarang daripada hidup membujang.’

Saad bin Abi Waqas r.a. berkata:
Rasululah telah menolak permohonan Osman bin Maz‘un untuk hidup membujang. Kalaulah Rasulullah membenarkannya nescaya kami akan mengembiri?

Islam tidak membiarkan naluri manusia tidak dipenuhi. Islam juga tidak memberikan manusia kebebasan sepenuhnya untuk memenuhi keinginan seksual sehingga boleh merosakkan diri, orang lain, akhlak, meruntuhkan keluarga dan rumahtangga serta membuka pintu yang luas kepada godaan syaitan.

Sebaliknya Islam berpendirian sederhana dengan memenuhi keinginan fitrah manusia serta mengaturnya supaya dapat berperanan dengan baik dalam melahirkan keturunan manusia serta memastikan kesinambungan kehidupan manusia.

++
1 RiwayatAt-Tirmizi dalam kitab perkahwinan, bab Iarangan meninggalkan perkahwinan.
2 Riwayat Muslim dalam kitab nikah, bab sunat berkahwin bagi sesiapa yang berkeinginan, no. 1402; dan At-Tirmizi dalam kitab nikah, bab Iarangan daripada membujang (tidak berkahwin).

2. Melahirkan keturunan yang soleh dan remaja yang berakhlak untuk masyarakat Islam

Islam menggalakkan umatnya supaya mempunyai keturunan yang ramai. Islam juga menjadikan di antara matlamatnya ialah melahirkan masyarakat Islam yang digeruni dan disegani. Sabda Rasullah s.a.w.;

Kahwinilah perempuan yang pengasih dan mampu melahirkan ramai anak, kerana sesungguhnya aku akan
berbangga dengan umatku yang ramai pada hari kiamat.’

Oleh itu, al-Quran menyeru manusia supaya berkahwin. Islam juga menyeru pihak penjaga (wali) supaya mengahwinkan anak laki-laki dan perempuan mereka. Firman Allah Taala:

Dan kahwinkanlah orang-orang bujang (lelaki dan perempuan) di antara kamu, dan orang soleh daripada
hamba-hamba kamu yang lelaki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memberikan kekayaan kepada
mereka daripada limpah kurnia-Nya, kerana Allah amat luas (rahmat dan limpah kurnia-Nya), lagi amat mengetahui. ‘
(An-Nur: 32)

Masyarakat yang dipenuhi dengan remaja yang dibesarkan di bawah didikan ibu bapa yang pengasih dan penyayang serta mengetahui bagaimana membentuk akal serta kebolehan anaknya, adalah lcbih baik daripada masyarakat yang dipenuhi dengan generasi yang lahir daripada perbuatan zina.

Mereka adalah generasi terbuang. Mereka tidak pernah mengenali bapa yang mendidik dan ibu yang membelai mereka. Mereka dibesarkan dalam keadaan jiwa mereka membenci dan mendendami ibubapa, masyarakat dan manusia keseluruhannya.

1 Riwayat Abu Daud dalam Sunannya, kitab nikah, bab larangan daripada menikahi perempuan yang tidak boleh melahirkan anak, no. 2050; dan an-Nasai dalam kitab nikah, bab makruh mengahwini perempuan mandul, no. 65/6.

3. Mewujudkan ketenangan jiwa dan ketenteraman rohani

Perkahwinan yang syar’ie akan menghasilkan ketenangan jiwa dan ketenteraman diri. Firman Allah Taalaz

Dan antara tanda~tanda yang membuktikan kekuasaan dan rahmat-Nya bahawa Dia mencipta untuk kamu (wahai kaum lelaki) isteri-isteri daripadajenis karnu sendiri supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan Dia jadikan di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang rnenimbulkan kesedaran) bagi 0rang~0rang yang berfikir.
(Ar-Rum 21)

Lihatlah betapa indahnya bahasa al-Quran dalam menggambarkan keperluan manusia kepada perkahwinan, serta ketenangan dan kebahagiaan yang lahir daripada perkahwinan tersebut.

Mereka (isteri-isteri kamu) adalah pakaian bagi kamu, dan kamu adalah pakaian bagi mereka.
(Al-Baqarah: 187)

Ayat di atas mengibaratkan suami isteri sebagai pakaian bagi pasangannya kerana masing-masing saling melindungi pasangannya.

Oleh itu, keperluan suami kepada isteri dan keperluan isteri kepada suami adalah seperti keperluan masing-masing kepada pakaian. Pakaian diperlukan untuk menutup keaiban tubuh badan dan rnengelakkan dari sesuatu yang menyakitkan. Begitulah juga dengan suami dan isteri, masing-masing akan menjaga kemuliaan,
kehormatan, memberikan kerehatan serta kebahagiaan kepada pasangan masing-masing.
4. Menjaga akhlak daripada runtuh dan rosak.

Apabila manusia dilarang daripada berkahwin, dia akan memenuhi keperluan nafsunya dengan cara yang haram. Semua orang mengetahui dengan jelas bahawa zina adalah perbuatan yang tidak berakhlak. Ia boleh merosakkan keharmonian rumahtangga, mencabul kehormatan, menyebarkan wabak penyakit serta menimbulkan tekanan jiwa dan perasaan.

Untuk menjaga akhlak dan memeliharanya daripada rosak, Rasulullah s.a.w. bersabda:

Apabila orang yang kamu redhai agama dan akhlaknya datang meminang kepada kamu, hendaklah kamu mengahwinkannya. Sekiranya kamu tidak melakukannya, nescaya akan timbul fitnah dan lzerosakan di atas muka bumi.
5. Menjaga kesempurnaan dan kesejahteraan keturunan manusia

Allah telah menentukan bahawa Imanusia hanya berasal dari kedua ibu’ bapa; lelaki dan perempuan. Kita sedia maklum bahawa Islam mengharamkan lelaki dan perernpuan hidup bersama melainkan dengan ikatan perkahwinan yang syar’ie. Ini menunjukkan Islam rnemelihara kewujudan manusia melalui perkahwinan.

Sekiranya Islam mengharamkan perkahwinan, golongan manusia akan pupus. Manakala jika Islam mengharuskan perzinaan, manusia akan hidup di dalam keadaan tenat dan kucar-kacir. Allah mengkehendaki hamba-Nya menikmati kebaikan dan dijauhkan daripada keburukan. Firman Allah Taala:

“Sesungguhnya Allah Maha Mengasihani lagi Maha Merahmati manusia.”
(Al-Baqarah: 143)

6. Meluaskan medan persaudaraan dan membina prinsip bekerjasama

Perkahwinan meluaskan daerah persaudaraan. Dua keluarga akan bertemu dan bersatu. Persemendaan akan melahirkan satu ikatan baru dan kasih-sayang. ‘

Perkahwinan juga akan melahirkan kerjasama di antara suami isteri. Isteri akan membantu suaminya di dalam urusannya; makan-minum, pakaian, tempat tinggal, mendidik anak-anak serta menguruskan rumah tangga. Suami pula akan membantu isteri memenuhi keperluannya, memberikan nafkah, mempertahankannya dan memelihara kehormatannya.

Islam adalah agama toleransi. Oleh itu Islam mensyariatkan perkahwinan untuk merealisasikan kesemua maslahat tersebut.

1 Riwayat Tirmizi dalam kitab nikah, bab apabila orang yang kamu redha agamanya datang meminang, hendaklah kamu kahwinkannya, no. 1085 daripada Abu Hatim al-Muzani r.a..

 

Asma Ul-Husna

26.1. Definisi dan Asma Ul-Husna
26.2. Dalil Quran dan Hadis
26.3. Huraian ringkas setiap asma ul-husna
26.4. Kelebihan dan penghayatan asma ul-husna

Makna Asmaul-Husna

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Allah: ( الله ) Lafaz yang Maha Mulia yang merupakan nama dari Zat Ilahi yang Maha Suci serta wajib adanya yang berhak memiliki semua macam pujian dan sanjungan.

Lafadz ini disebut juga lafadz Jalalah, dan juga disebut Ismu Zat . Iaitu Zat yang menciptakan langit, bumi dan seisinya termasuk kita sebagai umat manusia ini. Dan Dialah Tuhan seru sekalian alam.

Adapun nama-nama lain, maka setiap nama itu menunjukkan suatu sifat Allah yang tertentu dan oleh sebab itu bolehlah dianggap sebagai sifat bagi lafaz yang Maha Mulia.

.

.

Berikut ini adalah 99 nama Allah SWT (Asmaul Husna) beserta maknanya:

1. Ar-Rahmaan: ( الرحمن ) Maha Pengasih, iaitu pemberi kenikmatan yang agung-agung dan pengasih di dunia.

2. Ar-Rahim: ( الرحيم ) Maha Penyayang, iaitu pemberi kenikmatan yang di luar jangkaan dan penyayang di akhirat.

3. Al-Malik: ( الملك ) Maha Merajai/ Menguasai /Pemerintah, iaitu mengatur kerajaanNya sesuai dengan kehendakNya sendiri.

4. Al-Quddus: ( القدوس ) Maha Suci, iaitu tersuci dan bersih dari segala cela dan kekurangan.

5. As-Salaam: ( السلام ) Maha Penyelamat, iaitu pemberi keselamatan dan kesejahteraan kepada seluruh makhlukNya.

6. Al-Mu’min: ( المؤمن ) Maha Pengaman / Pemelihara keamanan, iaitu siapa yang bersalah dan makhlukNya itu benar-benar akan diberi seksa, sedang kepada yang taat akan benar-benar dipenuhi janjiNya dengan pahala yang baik.

7. Al-Muhaimin: ( المحيمن ) Maha Pelindung/Penjaga / Maha Pengawal serta Pengawas, iaitu memerintah dan melindungi segala sesuatu.

8. Al-’Aziiz: ( العزيز ) Maha Mulia / Maha Berkuasa, iaitu kuasaNya mampu untuk berbuat sekehendakNya

9. Al-Jabbaar: ( الجبار ) Maha Perkasa / Maha Kuat / Yang Menundukkan Segalanya, iaitu mencukupi segala keperluan, melangsungkan segala perintahNya serta memperbaiki keadaan seluruh hambaNya.

10. Al-Mutakabbir: ( المتكبر ) Maha Megah / Maha Pelengkap Kebesaran. iaitu yang melengkapi segala kebesaranNya, menyendiri dengan sifat keagungan dan kemegahanNya.

11. Al-Khaaliq: ( الخالق ) Maha Pencipta, iaitu mengadakan seluruh makhluk tanpa asal, juga yang menakdirkan adanya semua itu.

12. Al-Baari’: ( البارئ ) Maha Pembuat / Maha Perancang / Maha Menjadikan, iaitu mengadakan sesuatu yang bernyawa yang ada asal mulanya.

13. Al-Mushawwir: ( المصور ) Maha Pembentuk / Maha Menjadikan Rupa Bentuk, memberikan gambaran atau bentuk pada sesuatu yang berbeza dengan lainnya. (Al-Khaaliq adalah mengadakan sesuatu yang belum ada asal mulanya atau yang menakdirkan adanya itu. Al-Baari’ ialah mengeluarkannya dari yang sudah ada asalnya, manakala Al-Mushawwir ialah yang memberinya bentuk yang sesuai dengan keadaan dan keperluannya).

14. Al-Ghaffaar: ( الغفار ) Maha Pengampun, banyak pemberian maafNya dan menutupi dosa-dosa dan kesalahan.

15. Al-Qahhaar: ( القهار ) Maha Pemaksa, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya serta memaksa segala makhluk menurut kehendakNya.

16. Al-Wahhaab: ( الوهاب ) Maha Pemberi / Maha Menganugerah, iaitu memberi banyak kenikmatan dan selalu memberi kurnia.

17. Ar-Razzaaq: ( الرزاق ) Maha Pengrezeki / Maha Pemberi Rezeki, iaitu memberi berbagai rezeki serta membuat juga sebab-sebab diperolehnya.

18. Al-Fattaah: ( الفتاح ) Maha Membukakan / Maha Pembuka , iaitu membuka gedung penyimpanan rahmatNya untuk seluruh hambaNya.

19. Al-’Aliim: ( العليم ) Maha Mengetahui, iaitu mengetahui segala yang maujud dan tidak ada satu benda pun yang tertutup oleh penglihatanNya.

20. Al-Qaabidh: ( القابض ) Maha Pencabut / Maha Penyempit Hidup / Maha Pengekang, iaitu mengambil nyawa atau menyempitkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki olehNya.

21. Al-Baasith: ( الباسط ) Maha Meluaskan / Maha Pelapang Hidup / Maha Melimpah Nikmat, iaitu memudahkan terkumpulnya rezeki bagi siapa yang diinginkan olehNya.

22. AI-Khaafidh: ( الخافض ) Maha Menjatuhkan / Maha Menghinakan / Maha Perendah / Pengurang, iaitu terhadap orang yang selayaknya dijatuhkan akibat kelakuannya sendiri dengan memberinya kehinaan, kerendahan dan seksaan.

23. Ar-Raafi’: ( الرافع ) Maha Mengangkat / Maha Peninggi, iaitu terhadap orang yang selayaknya diangkat kedudukannya kerana usahanya yang giat, iaitu termasuk golongan kaum yang bertaqwa.

24. Al-Mu’iz: ( المعز ) Maha Menghormati / Memuliakan / Maha Pemberi Kemuliaan/Kemenangan, iaitu kepada orang yang berpegang teguh pada agamaNya dengan memberinya pentolongan dan kemenangan.

25. Al-Muzil: ( المذل ) Maha Menghina / Pemberi kehinaan, iaitu kepada musuh-musuhNya dan musuh ummat Islam seluruhnya.

26. As-Samii’: ( السميع ) Maha Mendengar.

27. Al-Bashiir: ( البصير ) Maha Melihat.

28. Al-Hakam: ( الحكم ) Maha Menghukum / Maha Mengadili, iaitu sebagai hakim yang menetapkan / memutuskan yang tidak seorang pun dapat menolak keputusanNya, juga tidak seorang pun yang berkuasa merintangi kelangsungan hukumNya itu.

29. Al-’Adl: ( العدل ) Maha Adil. Serta sangat sempurna dalam keadilanNya itu.

30. Al-Lathiif: ( اللطيف ) Maha Menghalusi / Maha Teliti / Maha Lembut serta Halus, iaitu mengetahui segala sesuatu yang samar-samar, pelik-pelik dan kecil-kecil.

31. Al-Khabiir: ( الخبير ) Maha Waspada/  Maha Mengetahui.

32. Al-Haliim: ( الحليم ) Maha Penyabar / Maha Penyantun / Maha Penghamba, iaitu yang tidak tergesa-gesa melakukan kemarahan dan tidak pula gelojoh memberikan siksaan.

33. Al-’Adzhiim: ( العظيم ) Maha Agung, iaitu mencapai puncak tertinggi dan di mercu keagungan kerana bersifat dengan segala macam sifat kebesaran dan kesempunnaan.

34. Al-Ghafuur: ( الغفور ) Maha Pengampun, banyak pengampunanNya kepada hamba-hambaNya.

35. Asy-Syakuur: ( الشكور ) Maha Pembalas / Maha Bersyukur, iaitu memberikan balasan yang banyak sekali atas amalan yang kecil.

36. Al-’Aliy: ( العلي ) Maha Tinggi Martabat-Nya / Maha Tinggi serta Mulia, iaitu mencapai tingkat yang setinggi-tingginya yang tidak mungkin digambarkan oleh akal fikiran sesiapa pun dan tidak dapat difahami oleh otak yang bagaimanapun pandainya.

37. Al-Kabiir: ( الكبير ) Maha Besar, yang kebesaranNya tidak dapat dicapai oleh pancaindera ataupun akal manusia.

38. Al-Hafidz: ( الحفيظ ) Maha Pemelihara Maha Pelindung / Maha Memelihara, iaitu menjaga segala sesuatu jangan sampai rosak dan goyah. Juga menjaga segala amal perbuatan hamba-hambaNya, sehingga tidak akan disia-siakan sedikit pun untuk memberikan balasanNya.

39. Al-Muqiit: ( المقيت ) Maha Pemberi kecukupan/ Maha Pemberi Keperluan , baik yang berupa makanan tubuh ataupun makanan rohani.

40. Al-Hasiib: ( الحسيب ) Maha Penjamin / Maha Mencukupi / Maha Penghitung, iaitu memberikan jaminan kecukupan kepada seluruh bamba-hambaNya pada hari Qiamat.

41. Al-Jaliil: ( الجليل ) Maha Luhur, iaitu yang memiliki sifat-sifat keluhuran kerana kesempurnaan sifat-sifatNya.

42. Al-Kariim: ( الكريم ) Maha Pemurah, iaitu mulia tanpa had dan memberi siapa pun tanpa diminta atau sebagai penggantian dan sesuatu pemberian.

43. Ar-Raqiib: ( الركيب ) Maha Peneliti / Maha Pengawas Maha Waspada, iaitu yang mengamat-amati gerak-geri segala sesuatu dan mengawasinya.

44. Al-Mujiib: ( المجيب ) Maha Mengabulkan, iaitu yang memenuhi permohonan siapa saja yang berdoa padaNya.

45. Al-Waasi’: ( الواسع ) Maha Luas Pemberian-Nya , iaitu kerahmatanNya merata kepada segala yang maujud dan luas pula ilmuNya terhadap segala sesuatu.

46. Al-Hakiim: ( الحكيم ) Maha Bijaksana, iaitu memiliki kebijaksanaan yang tertinggi kesempurnaan ilmuNya serta kerapiannya dalam membuat segala sesuatu.

47. Al-Waduud: ( الودود ) Maha Pencinta / Maha Menyayangi, iaitu yang menginginkan segala kebaikan untuk seluruh hambaNya dan juga berbuat baik pada mereka itu dalam segala hal dan keadaan.

48. Al-Majiid: ( المجيد ) Maha Mulia, iaitu yang mencapai tingkat teratas dalam hal kemuliaan dan keutamaan.

49. Al-Ba’ithu: ( الباعث ) Maha Membangkitkan, iaitu membangkitkan semangat dan kemahuan, juga membangkitkan para Rasul dan orang-orang yang telah mati dari kubur masing-masing nanti setelah tibanya hari Qiamat.

50. Asy-Syahiid: ( الشهيد ) Maha Menyaksikan / Maha Mengetahui keadaan semua makhluk.

51.  Al-Haq: ( الحق ) Maha Haq / Maha Benar yang kekal dan tidak akan berubah sedikit pun.

52. Al-Wakiil: ( الوكيل ) Maha Pentadbir / Maha Berserah / Maha Memelihara penyerahan, yakni memelihara semua urusan hamba-hambaNya dan apa-apa yang menjadi keperluan mereka itu.

53. Al-Qawiy: ( القوى ) Maha Kuat / Maha Memiliki Kekuatan , iaitu yang memiliki kekuasaan yang sesempurnanya.

54. Al-Matiin: ( المتين ) Maha Teguh / Maha Kukuh atau Perkasa / Maha Sempurna Kekuatan-Nya , iaitu memiliki keperkasaan yang sudah sampai di puncaknya.

55. Al-Waliy: ( الولى ) Maha Melindungi, iaitu melindungi serta mengaturkan semua kepentingan makhlukNya kerana kecintaanNya yang amat sangat dan pemberian pertolonganNya yang tidak terbatas pada keperluan mereka.

56. Al-Hamiid: ( الحميد ) Maha Terpuji, yang memang sudah selayaknya untuk memperoleh pujian dan sanjungan.

57. Al-Muhshii: ( المحصى ) Maha Menghitung  / Maha Penghitung, iaitu yang tiada satu pun tertutup dari pandanganNya dan semua amalan diperhitungkan sebagaimana wajarnya.

58. Al-Mubdi’: ( المبدئ ) Maha Memulai/Pemula / Maha Pencipta dari Asal, iaitu yang melahirkan sesuatu yang asalnya tidak ada dan belum maujud.

59. Al-Mu’iid: ( المعيد ) Maha Mengulangi / Maha Mengembalikan dan Memulihkan, iaitu menumbuhkan kembali setelah lenyapnya atau setelah rosaknya.

60. Al-Muhyii: ( المحي ) Maha Menghidupkan, iaitu memberikan daya kehidupan pada setiap sesuatu yang berhak hidup.

61. Al-Mumiit: ( المميت ) Maha Mematikan, iaitu mengambil kehidupan (roh) dari apa-apa yang hidup.

62. Al-Hay: ( الحي ) Maha Hidup, iaitu sentiasa kekal hidupNya itu.

63. Al-Qayyuum: ( القيوم ) Maha Berdiri Dengan Sendiri-Nya , iaitu baik ZatNya, SifatNya, Af’alNya. Juga membuat berdirinya apa-apa yang selain Dia. DenganNya pula berdirinya langit dan bumi ini.

64. Al-Waajid: ( الواجد ) Maha Penemu / Maha Menemukan, iaitu dapat menemukan apa saja yang diinginkan olehNya, maka tidak berkehendakkan pada suatu apa pun kerana sifat kayaNya yang secara mutlak.

65. Al-Maajid: ( الماجد ) Maha Mulia, (sama dengan no. 48 yang berbeda hanyalah tulisannya dalam bahasa Arab, Ejaan sebenarnya no. 48 Al-Majiid, sedang no. 65 A1-Maajid).

66. Al-Waahid: ( الواحد ) Maha Esa.

67. Al-Ahad: ( الأحد ) Maha Tunggal.

68. Ash-Shamad: ( الصمد ) Maha Diperlukan / Maha Diminta / Yang Menjadi Tumpuan, iaitu selalu menjadi tujuan dan harapan orang di waktu ada hajat keperluan.

69. Al-Qaadir: ( القادر ) Maha Berkuasa/ Maha Kuasa / Maha Berupaya

70. Al-Muqtadir: ( المقتدر ) Maha Menentukan.

71. Al-Muqaddim: ( المقدم ) Maha Mendahulukan / Maha Menyegera, iaitu mendahulukan sebahagian benda dari yang lainnya dalam mewujudnya, atau dalam kemuliaannya, selisih waktu atau tempatnya.

72. Al-Muakhkhir: ( المؤخر ) Maha Menangguhkan / Maha Mengakhirkan / Maha Membelakangkan / Maha Melambat-lambatkan., iaitu melewatkan sebahagian sesuatu dari yang lainnya.

73. Al-Awwal: ( الأول ) Maha Pemulaan  / Maha Pertama, iaitu terdahulu sekali dari semua yang maujud.

74. Al-Aakhir: ( الآخر ) Maha Penghabisan / Yang Akhir, iaitu kekal terus setelah habisnya segala sesuatu yang maujud.

75. Azh-Zhaahir: ( الظاهر ) Maha Zahir / Maha Nyata / Maha Menyatakan, iaitu menyatakan dan menampakkan kewujudanNya itu dengan bukti-bukti dan tanda-tanda ciptaanNya

76. Al-Baathin: ( الباطن ) Maha Tersembunyi, iaitu tidak dapat dimaklumi ZatNya, sehingga tidak seorang pun dapat mengenal ZatNya itu.

77. Al-Waalii: ( الوالى ) Maha Menguasai / Maha Menguasai Urusan / Yang Maha Memerintah, iaitu menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya dan menjadi milikNya.

78. Al-Muta’aalii: ( المتعال ) Maha Suci/Tinggi , iaitu terpelihara dari segala kekurangan dan kerendahan.

79. Al-Bar: ( البار ) Maha Dermawan / Maha Bagus (Sumber Segala Kelebihan) / Yang banyak membuat kebajikan, iaitu banyak kebaikanNya dan besar kenikmatan yang dilimpahkanNya.

80. At-Tawwaab: ( التواب ) Maha Penerima Taubat, iaitu memberikan pertolongan kepada orang-orang yang melakukan maksiat untuk bertaubat lalu Allah akan menerimanya.

81. Al-Muntaqim: ( المنتقم ) Maha Penyiksa / Yang Maha Menghukum, kepada mereka yang bersalah dan orang yang berhak untuk memperoleh siksaNya.

82. Al-’Afuw: ( العفو ) Maha Pemaaf / Yang Maha Pengampun, menghapuskan kesalahan orang yang suka kembali untuk meminta maaf padaNya.

83. Ar-Rauuf: ( الرؤف ) Maha Pengasih / Maha Mengasihi, banyak kerahmatan dan kasih sayangNya.

84. Maalikul Mulk: ( المالك الملك ) Maha Pemilik Kekuasaan  / Maha Menguasai kerajaan / Pemilik Kedaulatan Yang Kekal, maka segala perkara yang berlaku di alam semesta, langit, bumi dan sekitarnya serta yang di alam semesta itu semuanya sesuai dengan kehendak dan iradatNya.

85. Zul-Jalaali Wal Ikraam: ( ذوالجلال والإكرام ) Maha Pemilik Keagungan dan Kemuliaan  / Maha Memiliki Kebesaran dan Kemuliaan. Juga Zat yang mempunyai keutamaan dan kesempurnaan, pemberi kurnia dan kenikmatan yang amat banyak dan melimpah ruah.

86. Al-Muqsith: ( المقسط ) Maha Mengadili / Maha Saksama, iaitu memberikan kemenangan pada orang-orang yang teraniaya dari tindakan orang-orang yang menganiaya dengan keadilanNya.

87. Al-Jaami’: ( الجامع ) Maha Mengumpulkan / Maha Pengumpul, iaitu mengumpulkan berbagai hakikat yang telah bercerai-berai dan juga mengumpulkan seluruh umat manusia pada hari pembalasan.

88. Al-Ghaniy: ( الغنى ) Maha Kaya Raya / Maha Kaya serta Serba Lengkap, iaitu tidak berkehendakkan apa juapun dari yang selain ZatNya sendiri, tetapi yang selainNya itu amat mengharapkan padaNya.

89. Al-Mughnii: ( المغنى ) Maha Pemberi kekayaan / Maha Mengkayakan dan Memakmurkan, iaitu memberikan kelebihan yang berupa kekayaan yang berlimpah-ruah kepada siapa saja yang dikehendaki dari golongan hamba-hambaNya.

90. Al-Maani’: ( المانع ) Maha Membela atau Maha Menolak / Maha Pencegah, iaitu membela hamba-hambaNya yang soleh dan menolak sebab-sebab yang menyebabkan kerosakan.

91. Adh-Dhaar: ( الضار ) Maha Mendatangkan Mudharat / Maha Pembuat Bahaya  / Maha Pemberi bahaya, iaitu dengan menurunkan seksa-seksaNya kepada musuh-musuhNya

92. An-Naafi’: ( النافع ) Maha Pemberi Manfaat , iaitu meluaslah kebaikan yang dikurniakanNya itu kepada semua hamba, masyarakat dan negeri.

93. An-Nuur: ( النور ) Maha Pemberi Cahaya  / Maha Bercahaya, iaitu menonjokan ZatNya sendiri dan menampakkan untuk yang selainNya dengan menunjukkan tanda-tanda kekuasaanNya.

94. Al-Haadi: ( الهادى ) Maha Pemberi Petunjuk / Yang Memimpin dan Memberi Pertunjuk, iaitu memberikan jalan yang benar kepada segala sesuatu agar berterusan adanya dan terjaga kehidupannya.

95. Al-Badii’: ( البديع ) Maha Indah / Tiada Bandingan  / Maha Pencipta yang baru, sehingga tidak ada contoh dan yang menyamai sebelum keluarnya ciptaanNya itu.

96. Al-Baaqi: ( الباقع ) Maha Kekal, iaitu kekal hidupNya untuk selama-Iamanya

97. Al-Waarits: ( الوارث ) Maha Membahagi / Maha Mewarisi  / Maha Pewaris, iaitu kekal setelah musnahnya seluruh makhluk.

98. Ar-Rasyiid: ( الرشيد ) Maha Cendekiawan / Maha Pandai / Bijaksana / Maha Memimpin, iaitu yang memimpin kepada kebenaran, iaitu memberi penerangan dan panduan pada seluruh hambaNya dan segala peraturanNya itu berjalan mengikut ketentuan yang digariskan oleh kebijaksanaan dan kecendekiawanNya.

99. Ash-Shabuur: ( الصبور ) Maha Penyabar yang tidak tergesa-gesa memberikan seksaan dan tidak juga cepat melaksanakan sesuatu sebelum masanya.

Dalil Asmaul Husna dalam Al Qur’an dan As Sunnah

Jawaban: (diantara dalil-dalilnya adalah firman Allah):

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِہَا‌ۖ وَذَرُواْ ٱلَّذِينَ يُلۡحِدُونَ فِىٓ أَسۡمَـٰٓٮِٕهِۦ‌ۚ سَيُجۡزَوۡنَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (١٨٠)

“Hanya milik Allah asmaa-ul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa-ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya”. (QS. Al A’raaf: 180).

قُلِ ٱدۡعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدۡعُواْ ٱلرَّحۡمَـٰنَ‌ۖ أَيًّ۬ا مَّا تَدۡعُواْ فَلَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ‌ۚ وَلَا تَجۡهَرۡ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتۡ بِہَا وَٱبۡتَغِ بَيۡنَ ذَٲلِكَ سَبِيلاً۬ (١١٠)

“Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik)”. (QS. Al Isra’ : 110).

 

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ‌ۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ (٨)

“Dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang baik)”. (QS. Thaaha : 8).

Dan masih banyak lagi ayat-ayat Al Qur’an yang menyebutkan tentang ini. Nabi Shallallaahu’alaihi wa sallam bersabda:

ان لله تسعة وتسعين اسما من احصاها دخل الجنة

“Sesungguhnya Allah mempunyai 99 nama, barangsiapa yang menghitungnya maka ia masuk surga”. (Hadits Shahih)

Nabi Shallallaahu’alaihi wa sallam juga bersabda:

أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجِلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي،

“Aku memohon kepada-Mu dengan segala nama yang menjadi milik-Mu, yang Engkau namai diri-Mu dengannya, atau yang Engkau ajarkan kepada seseorang dari makhluk-Mu, atau yang Engkau turunkan di dalam kitab-Mu, atau yang Engkau rahasiakan dalam ilmu ghaib yang ada di sisi-Mu, hendaklah kiranya Engkau jadikan Al-Qur’an penyejuk hatiku”. (Hadits).

Demikian semoga bermanfaat, tidak lupa kami mengucapkan Shalawat dan salam tetap terlimpahkan kepada Nabi kita Muhammad,segenap keluarga, para sahabat dan orang-orang yang mengikutinya dengar benar sampai hari zaman,,,,

(Referensi : Kitab 200 tanya jawab dalam tauhid, Karya Syeikh Hafidz bin Ahmad Al-hakamy –Semoga Allah merahmatinya-, hal : 20, cet : Dar ibnu rajab). Alih bahasa, al-faqir illah Hamidin as-sidawy, Abu harits Makkah al-mukarramah (29/03/1437H).

Murtad

25.1. Definisi murtad
25.2. lmplikasi murtad

Murtad, Riddah & Irtidad

MURTAD merupakan jenayah yang dapat menghapuskan semua amal soleh sebelumnya dan di akhirat nanti akan menjadi ahli neraka buat selama-lama apabila seseorang itu mati dalam keadaan murtad. Ini jelas apabila Allah s.w.t  berfirman dengan maksudnya:

“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) berperang dalam bulan yang dihormati; katakanlah: “Peperangan dalam bulan itu adalah berdosa besar, tetapi perbuatan menghalangi (orang-orang Islam) dari jalan Allah, dan perbuatan kufur kepadaNya, dan juga perbuatan menyekat (orang-orang Islam) ke Masjid Al-Haram (di Mekah), serta mengusir penduduknya dari situ, (semuanya itu) lebih besar lagi dosanya di sisi Allah. Dan (ingatlah) angkara fitnah itu lebih besar (dosanya) daripada pembunuhan (semasa perang dalam bulan yang dihormati). Dan mereka (orang-orang kafir itu) sentiasa memerangi kamu hingga mereka dapat memalingkan kamu dari agama kamu kalau mereka sanggup (melakukan yang demikian); dan sesiapa yang murtad (berpaling tadah) di antara kamu dari ugamanya (ugama Islam), lalu ia mati sedang ia tetap kafir, maka orang yang demikian, rosak binasalah amal usahanya (yang baik) di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya (selama-lamanya).” (al-Baqarah: 217)

Hukuman asal bagi kesalahan murtad ialah bunuh. Ini berdasarkan hadis:

“Barang siapa menukar agamanya, maka bunuhlah dia.”

Kaedah dalam melaksanakan hukuman ini ialah seseorang itu tidak dibunuh sebelum diminta bertaubat terlebih dahulu. Apabila ia bertaubat, hukuman alternatif dikenankan termasuk merotan, penjara atau denda (Paizah Haji Ismail 1996: 247).

Artikel ini menganalisis pengertian murtad dari sudut bahasa dan istilah, hubungannya dengan kekufuran dan kebebasan beragama dalam Islam.

Pengertian Murtad

Perkataan murtad berasal daripada bahasa Arab, iaitu “riddah” atau “irtidad”. Dari sudut bahasa, riddah bermaksud “kembali daripada sesuatu kepada selainnya.” (al-ruju’ ‘an al-shay’ ila ghayri-h). Secara istilah riddah bererti “kembali daripada Islam kepada kufur sama ada dengan niat, atau dengan perbuatan kufur atau dengan perkataan sama ada dalam bentuk penghinaan, penderhakaan atau iktikad (al-Zuhayli, 6: 183). Dalam bahasa Melayu, Kamus Dewan (2005: 1330) mendefinisikan “riddah” sebagai “perbuatan keluar daripada agama Islam, sama ada melalui perbuatan, perkataan, atau niat.” Begitu juga dengan kata “irtidad” dalam bahasa Arab yang mempunyai maksud yang sama, iaitu “kembali” (al-ruju’) (al-Razi, Mukhtar al-Sihhah, 239). Ia berasal daripada kata kerja irtadda, bemaksud “kembali ia, mundur ia, murtad ia.” (Kamus al-Marbawi, 232-33). Perkataan irtidad masih tidak tersenarai dalam sebagai bahasa Melayu dalam Kamus Dewan.

Perkataan murtad dalam bahasa Melayu sebenarnya berasal daripada kata murtaddun. Kata-kata “murtaddun ‘an dini-h” bermaksud “ia kembali dari agamanya.” Murtad merujuk kepada “orang yang kembali daripada Islam kepada kufur.” Kamus Dewan (2005: 1058) mendefinisikan murtad sebagai “orang yang keluar daripada agama Islam, sama ada melalui perbuatan, perkataan, atau niat.” Selain itu terdapat kata kerja “memurtadkan” dalam bahasa Melayu, bermaksud “menjadikan seseorang murtad.” Seterusnya kata terbitan “kemurtadan,” bermaksud “perihal murtad.”

Al-Zuhayli dalam al-Fiqh al-Islami wa Adillatu-h memberi beberapa contoh bentuk-bentuk murtad, antaranya sesiapa yang mengengkari kewujudan Pencipta, menafikan dan mendustakan para rasul menghalalkan perkara haram secara ijmak seperti menghalalkan zina, liwat, minuman keras dan kezaliman, atau mengharamkan perkara halal secara ijmak seperti mengharamkan jual beli dan nikah, atau menafikan kewajipan yang sudah disepakati seperti menafikan rakaat dalam solat-solat fardu, atau percaya wajib perkara yang bukan wajib secara ijmak seperti menambah rakaat dalam solat-solat fardu atau wajib puasa dalam bulan Syawal, bercita-cita untuk menjadi kafir atau sentiasa mengulangi untuk menjadi kafir. Termasuk juga dalam kategori murtad ialah perbuatan kufur seperti meletakkan al-Quran dan kitab hadis nabi atas najis dan sujud menyembah berhala dan matahari (al-Zuhayli 1985: 6: 183-84).

Hubungan Murtad dengan Kekufuran atau Kufr

Murtad membawa kepada seseorang menjadi kafir, kufur (kufr), iaitu terkeluar daripada Islam. Menurut syariah, implikasi menjadi kafir ialah di akhirat nanti ia kekal dalam neraka setelah mati, dan ketika di dunia tiada qisas untuk pembunuhannya, tidak berhak menikah wanita Muslimah, tiada perlindungan terhadap jiwa dan harta, dengan darah dan hartanya boleh dirampas.

Imam al-Ghazali (m. 505/1111) menyedari bahawa isu menjadi kafir begitu rumit dan sentisif dan timbul pula pendapat yang berlebihan dan ekstrem dalamnya, seperti isu kafir mengkafir sesama Islam dan menuduh semua kelompok lain sebagai kafir melainkan kelompok sendiri ia berada. Pada pandangan al-Ghazali asas dan dasar sebelum gelaran kafir dikenakan sangat penting untuk diletakkan. Menurut al-Ghazali dasar yang benar ialah bahawa setiap orang yang mendustakan Rasulullah s.a.w adalah menjadi kafir. Hanya dengan berpandukan kepada dasar ini penetapan gelaran kafir dapat dibuat tanpa ada campuran dengan sikap ekstrem dan berlebihan.

Sebab Terjadinya Murtad

Menurut umumnya para ulama, setidaknya ada tiga cara seseorang untuk bisa jadi murtad, yaitu terkait dengan keyakinan tertentu di dalam hati, atau tindakan nyata tertentu dalam bentuk perbuatan, atau ucapan tertentu secara lisan.

Para ulama umumnya membuat batas-batas yang bisa dijadikan patokan untuk diperhatikan, antara lain ;

1. Murtad Terkait Dengan Keyakinan

Di antara bentuk kemurtadan secara keyakinan misalnya mengingkari sifat Allah, atau menolak kebenaran Al-Quran, atau mengingkari kenabian Muhammad SAW.

a. Mengingkari Sifat Allah

Para ulama sepakat bahwa siapa saja dari umat Islam yang meyakini bahwa tuhan itu tidak ada alias atheis, dia telah murtad dari agama Islam.

Demikian juga bila mengingkari satu dari sifat-sifat Allah yang jelas, tegas, dan tsabit, maka dia telah murtad keluar dari agama Islam, seperti menyatakan Allah punya anak, istri dan sebagainya.

Termasuk bila seseorang mengatakan bahwa Allah itu tidak abadi, atau sebaliknya malah mengatakan alam ini kekal abadi, maka dia telah murtad.

b. Mengingkari Kebenaran Al-Quran

Orang yang menolak kebenaran Al-Quran, bahwa kitab itu turun dari Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW, turun dengan tawatur, melalui Jibril alaihissalam, dengan bahasa Arab, serta menjadi mukjizat buat Rasulullah SAW, dan dengan itu Allah menantang orang Arab untuk membuat yang setara, maka dia sudah murtad.

Termasuk di dalamnya kategori murtad adalah orang yang menolak kebenaran satu ayat dari ribuan ayat Quran, kecuali bila ayat itu memang multi tafsir atau sudah dinasakh hukumnya.

c. Mengingkari Kenabian Muhammad SAW

Menolak kenabian Muhammad SAW termasuk keyakinan yang sesat dan mengakibatkan murtad dari agama Islam. Sebab dasar agama Islam itu diletakkan pada keyakinan bahwa Nabi Muhammad SAW adalah seorang nabi yang menjadi utusan Allah secara resmi.

Maka mengingkari kenabian beliau SAW sama saja menngingkari keberadaan agama Islam. Berarti orang yang mengingkarinya telah ingkar atau kafir dari agama Islam.

2. Murtad Terkait Dengan Perkataan

Selain dengan jalan penyimpangan keyakinan, kemurtadan itu bisa terjadi akibat ucapan atau lafadz secara lisan, yaitu apabila seseorang mengucapkan sab (سبّ). Selain itu murtad juga bisa terjadi ketika seseorang melontarkan tuduhan kafir (takfir) kepada seorang muslim tanpa hak.

a. Sab

Istilah sab (سبّ) sering diartikan sebagai penghinaan atau kalimat yang merendahkan, menjelekkan, mencaci, melaknat, menghina.

  • Menghina Allah

Para ulama telah mencapai kata sepakat bahwa orang yang menghina Allah SWT, atau mencaci, memaki, menjelekkan-Nya sebagai orang yang murtad dan keluar dari agama Islam. Walaupun hal itu hanya sekedar candaan, atau main-main belaka. [1]

Dasarnya adalah firman Allah SWT di dalam Al-Quran :

وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِؤُونَ لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِن نَّعْفُ عَن طَآئِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ طَآئِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُواْ مُجْرِمِينَ

Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan menjawab: “Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja”. Katakanlah: “Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?” Tidak usah kamu minta maaf, karena kamu kafir sesudah beriman. Jika Kami memaafkan segolongan daripada kamu (lantaran mereka tobat), niscaya Kami akan mengazab golongan (yang lain) disebabkan mereka adalah orang-orang yang selalu berbuat dosa. (QS. At-Taubah : 65-66)

  • Menghina Rasulullah

Demikian juga para ulama sepakat tanpa ada perbedaan pendapat, bahwa orang yang menghina Rasulullah SAW telah murtad. Termasuk ke dalam penghinaan ketika seseorang menghina kekurangan baik pada diri beliau SAW, atau nasab dan agama. Termasuk juga melaknat Nabi SAW, mengejeknya, menuduhnya dengan tuduhan palsu.

  • Menghina Para Nabi

Di antara para nabi dan rasul yang jumlahnya mencaiap 124 ribu orang itu, sebagiannya ada yang sudah jelas identitasnya dan kita mengenalnya dengan baik. Kedudukan mereka menurut para ulama sama dan sederajat dengan Rasulullah SAW. Maka menghina atau menjelekkanpara nabi dan rasul, sama dengan dengan menghina Rasulullah SAW, maka perbuatan seperti itu termasuk juga hal-hal yang berakibat pada kemurtadan.

Sedangkan menghina orang-ornag yang belum masih jadi perbedaan pendapat ulama tentang status kenabiannya, meski tidak termasuk perbuatan murtad, namun menghinanya tetap saja bisa dihukum, walaupun bukan hukuman mati.

  • Menghina Istri-istri Nabi

Para ulama telah sepakat bahwa menghina istri Nabi Muhammad SAW, khususnya Asiyah radhiyallahuanha termasuk perbuatan murtad. Pelakunya bisa divonis kafir dan halal darahnya dengan dasar yang hak. Sebab pelakunya berhadapan dengan ayat Al-Quran yang sharih tentang kesuciannya di dalam surat

يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَن تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

Allah memperingatkan kamu agar (jangan) kembali memperbuat yang seperti itu selama-lamanya, jika kamu orang-orang yang beriman. (QS. An-nuur : 17)

Sedangkan istri-istri Rasulullah SAW selain Aisyah, apakah kedudukannya sama, dalam arti kalau ada yang menghinanya bisa divonis kafir dan halal darahnya?

Pada ulama agak berbeda dalam hal ini. Mazhab Al-Hanafiyah dan Al-Hanabilah menyamakan antara semua istri Rasulullah SAW dengan Aisyah dalam kemuliaan dan kedudukannya. Maka orang yang menghina salah satu istri beliau SAW, bisa divanis murtad dan halal darahnya.

Sedangkan mazhab Al-Malikiyah dan Asy-Syafi’iyah berpendapat bahwa kedudukan para istri nabi SAW yang lain selain Aisyah sama dengan para shahabat nabi yang lain. Yang menghina mereka tentu dihukum tetapi bukan divonis kafir dan murtad, serta tidak dihukum mati.

b. Takfir

Para ulama sepakat bahwa salah satu penyebab kemurtadan adalah ketika seorang muslim menuduh saudaranya yang muslim sebagai kafir tanpa bisa mempertahankan tuduhannya secara legal di majelis mahkamah syar’iyah. Dasarnya adalah sabda Rasulullah SAW :

أَيُّماَ امْرِئٍ قَالَ لأَِخِيْهِ: ياَ كَافِر فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا إِنْ كاَنَ كَمَا قَالَ وَإِلاَّ رَجَعَتْ عَلَيْهِ

Siapa pun orang yang menyapa saudaranya yang muslim, ‘wahai kafir’, maka dia akan mendapat salah satu dari kedunyanya, yaitu benar tuduhannya atau tuduhannya kembali kepadanya. (HR. Muslim)

مَنْ دَعَا رَجُلاً بِاْلكُفْرِ أَوْ قَالَ عَدُوَّ اللهِ وَلَيْسَ كَذَلِكَ إِلاَّ حَارَ عَلَيْهِ

Orang yang menyapa seorang muslim dengan kafir atau memanggilnya dengan sebutan ‘musuh Allah’, padahal tidak benar, maka tuduhan itu akan berbalik kepada dirinya sendiri. (HR. Muslim)

Dari kedua hadits di atas bisa disimpulkan bahwa menuduh seorang muslim sebagai kafir atau musuh Allah, akan beresiko besar. Sebab tuduhan itu harus bisa dibuktikannya di mahakamah syar’iyah. Bila tuduhannya benar, maka penuduhnya selamat. Namun bila tidak bisa dibuktikannya, maka dirinya sendirilah yang beresiko menerima vonis kafir atau murtad.

Kurang lebih ada kemiripan dengan tuduhan zina (qadzaf), dimana penuduhnya justru diancam dengan 80 cambukan apabila tidak bisa membuktikannya di mahkamaha syar’iyah.

3. Murtad Terkait Dengan Perbuatan

Di antara contoh bentuk murtad dengan perbuatan misalnya membuang mushaf ke tempat sampah, bersujud kepada berhala, meninggalkan shalat fardhu atau zakat sambil mengingkari kewajibannya.

a. Membuang Mushaf ke Tempat Sampah

Orang yang membuang mushaf Al-Quran dengan sengaja dan diniatkan untuk menghinanya, hukumnya murtad dari agama Islam, karena termasuk melakukan penghinaan kepada agama.

Sedangkan bila karena ketidak-sengajaan, ada tulisan yang merupakan ayat Quran tetapi terbuang ke tempat sampah, hukumnya tidak murtad. Karena tidak dilakukan dengan sengaja dan tidak diniatkan untuk menghina Al-Quran.

Untuk itu apabila ada sobekan kertas yang tidak berguna, namun terdapat potongan ayat Al-Quran, sebaiknya dibakar saja. Dasarnya adalah ketika khalifah Utsman bin Affan radhiyallahuanhu melaksanakan proses penulisan ulang khat Quran, mushaf-mushaf yang pernah ditulis oleh shahabat sebelumnya dikumpulkan lalu dibakar. Sehingga yang tersisa hanya mushaf yang sudah menjadi standar penulisan yang resmi.

b. Sujud Kepada Berhala

Seorang muslim yang bersujud kepada berhala dengan sengaja dan berniat untuk mengagungkan atau menyembahnya, maka dia telah murtad dari agama Islam. Yang termasuk berhala bukan hanya patung, tetapi juga matahari, bulan atau bintang di langit.

c. Meninggalkan Shalat Fardhu

Seorang muslim yang secara sengaja meninggalkan shalat fardhu lima waktu, dengan disertai keyakinan bahwa shalat itu tidak wajib atasnya, maka dia termasuk orang yang murtad dari agama Islam.

Dalam istilah fiqih, orang yang mengingkari kewajiban shalat fardhu lima waktu disebut jahidus-shalah (جاحد الصلاة).

d. Mengingkari Kewajban Zakat

Demikian juga seorang muslim yang menolak membayar zakat, seraya mengingkari kewajiban zakat di dalam syariat Islam.

Demikian beberapa petikan singkat terkait dengan jawaban dari pertanyaan anda. Semoga bermanfaat.

Wallahu a’lam bishshawab, wassalamu ‘alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Ahmad Sarwat, Lc., MA

[1] Ibnu Qudamah, Al-Mughni, jilid 8 hal. 565

[2] Asy-Syamil, jilid 2 hal. 171

[3] Al-Qalyubi, jilid 4 hal. 175

[4] Hasyiatu Ibnu Abdin, jilid 4 hal. 237

Syahadah dan perkara-perkara yang berkaitan dengan syahadah

24.1. Fardhu syahadah
24.2. Rukun syahadah
24.3. Perkara yang membatalkan syahadah

Dua Kalimah Syahadah

Pengertian dan huraian dua kalimah syahadah

WA ASYHADU ANNA MUHAMMADAN RASULULLAH

Maka termasuklah di dalam makna kata “wa asyhadu anna Muhammadan Rasulullah”  itu, iaitu empat sifat yang wajib bagi Rasul:

  1. Siddiq.
  2. Amanah.
  3. Tabligh.
  4. Fathonah.

Dan lawannya empat sifat, iaitu:

  1. Dusta.
  2. Khianat.
  3. Menyembunyikan.
  4. Bodoh.

Dan satu sifat yang harus pada Rasulullah berjumlah sembilan sifat, maka inilah sekurang-kurang ‘aqa’id yang masuk pada kalimah yang tersebut itu.

EMPAT PERKARA LAGI MASUK PADA KALIMAH ITU

Selain daripada sembilan sifat yang tersebut itu ada empat perkara lagi masuk pada makna kata “wa asyhadu anna Muhammadan Rasulullah”( ).

  1. Percayakan Anbiya’.
  2. Percayakan sekalian Malaikat.
  3. Percayakan segala Kitab.
  4. Percayakan Hari Qiamat.

Kerana keempat-empat perkara yang di atas ini Nabi Muhammad Shallalllahu ‘alaihi wasallam yang mengkhabarkan.

‘Asya-Syafa’ah

22.1. Definisi syafa’ah
22.2. Syafa’ah dan Faslu al-Qadha’
22.3. Jenis syafa’at

ASY-SYA FA’AH

Adalah tiap-tiap seorang wajib beri’tiqad Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam akan memberi syafa’at kepada sekalian hamba Allah pada hari qiamat kelak ketika di dalam huru-hara yang amat besar, kesusahan bahaya yang amat berat dalam Padang Mahsyar ialah syafa’at meringankan ‘azab dengan dijalankan hisab pada sekalian manusia daripada ‘amal dan pekerjaan yang dilakukan semasa hidup dalam dunia. Maka inilah syafa’at yang paling besar dan yang mula-mula didapati.

A. SYAFA’AH ATAU FASLU AL-QADHA’

Setelah sekalian manusia menerima berbagai-bagai ‘azab sengsara di Padang Mahsyar yang tiada dapat ditanggung, maka dengan taufik dan hidayah Tuhan, muafaqatlah sekalian manusia mencari dan mendapatkan nabi-nabi bagaimana di bawah:

  1. Mendatangkan Nabi Adam dengan tujuan memohon syafa’at kepada Allah menyegerakan hisab, maka permohonan itu tiada hasil dengan mendapat jawapan nafsi-nafsi.
  2. Mendapatkan Nabi Nuh dengan tujuan bagaimana yang tersebut, maka tiada hasil jua setelah menerima jawab seperti itu.
  3. Mendapatkan Nabi Ibrahim, demikian juga tiada hasil seperti yang tersebut.
  4. Mendapatkan Nabi Musa, maka tidak juga hasil pcrmohonannya.
  5. Mendapatkan Nabi ‘Isa memohon syafa’at, maka didapati tidak juga hasil.
  6. Pada akhirnya mereka itu mcndapatkan junjungan kita Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam, baharulah hasil syafa’at daripadanya memohon kepada Tuhan menyegerakan hisab atas ‘amalan dan pekerjaan sekalian manusia (Faslu Al-Qadha’).

Adalah tujuan didapatkan syafa’at selepas manusia menerima ‘azab sengsara ialah supaya betul terbit syafa’at itu kepada manusia dan tujuan dijumpakan daripada satu nabi kepada satu nabi. Akhirnya Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam jua yang dapat menghasilkan
syafa’at itu ialah kerana menunjukkan kelebihan pangkat nabi Muhammad daripada nabi-nabi yang lain sekalipun nabi-nabi yang lain itu ada mempunyai syafa’at.

B. JENIS SYAFA’AT

Adalah syafa’at yang akan didapati daripada hari qiamat sehingga tiada kesudahanitu terbahagi kepada enam jenis syafa’at:

  1. 1. Syafa’at menyegerakan hisab di Padang Mahsyar (Faslu
  2. Al-Qadha’).2. Syafa’at menambah pangkat ahli-ahli
  3. di dalam syurga.3. Syafa’at meringankan ‘azab daripada orang yang mustahak di‘azab.
  4. Syafa’at memasukkan suatu kaum ke syurga dengan tiada hisab.
    Maka keempat-empat jenis syafa’at yang di atas ini tcrtentu didapati daripada nabi Muhammad
    Shallallahu ‘alaihi wasallam.
  5. Syafa’at kepada orang yang tertentu masuk neraka,maka tidak dimasukkan ke neraka.
  6. Syafa’at kepada ahli tauhid yang masuk neraka, maka dikeluarkan.

Maka dua syafa’at yang akhir di atas ini boleh didapati daripada anbiya’, malaikat-malaikat dan orang-orang mu’min.

Qadha’ dan Qadar

21.1. Definisi Qadha’ dan Qadar
21.2. Perbuatan makhluk dan hubungannya dengan Qadha’ dan Qadar
21.3. Konsep redha

QADHA’ DAN QADAR

Sebermula qadha’ itu ialah kejadian, hukum yang tcrjadi dan yang berlaku pada diri manusia, misalnya seperti kaya
miskin, untung rugi, molek buruk, mati hidupnya, dan sebagainya.

Dan qadar itu iaitu ukuran dan sukatan yang ditentukan atas tiap-tiap makhluk.

Misalnya seperti Zaid ditetapkan pada 13 Muharram akan susah, maka manakala tiba 13 Muharram, Zaid pun susah, maka ketentuan pada 13 Muharram itulah yang dikatakan qadar atau taqdir dan susah yang mengenai atas Zaid pada 13 Muharram itu dikatakan qadha’.

PEKERJAAN MAKHLUK DENGAN QADHA’ DAN QADAR

Tiap-tiap seorang hendaklah beri’tiqadkan segala-gala pekerjaan makhluk sama ada dengan sengaja, seperti; berdiri, duduk, makan, minum, ataupun tidak sengaja, seperti; jatuh, terantuk, terperanjat, kesemuanya itu berlaku dcngan kehendak Allah Ta’ala dan dengan taqdirnya yang tclah menentukan baginya di dalam azali dan dengan diketahuinya sebelum masa berlakunya.

Demikian juga wajib dii’tiqadkan segala gerak-geri anggotanya, baik atau jahat. Sungguhnya berlaku dengan kehendak takdir, qadha’ Tuhan sekadarkan yang baik dengan redhanya. Dan yang jahat itu bukan dengan redhanya dan bagi hamba ada mempunyai satu sifat kemahuan dan ianya mendapat pahala atas mengerjakan kcbajikan dan mendapat dosa atas mengerjakan kejahatan.

Kepercayaan Terhadap Hari Yang Kemudian

20.1. Soal munkar nakir, ni‘mat dan ’azab kubur bangkit, mahsyar, syafaat
20.3. Hisab dan Mizan
20.4. Al-Sirat
20.5. AI-Kauthar
20.6. Syurga
20.7. Neraka
20.8. Melihat Allah

KEPERCAYAAN TERHADAP HARI YANG KEMUDIAN

  1. Soal dua daripada malaikat Munkar Nakir kepada mercka yang mati.
  2. Ni’mat atau ‘azab di dalam kubur.
  3. Dihidupkan semula mereka im bagaimana rupa asli.
  4. Dihimpunkan di Padang Mahsyar menerima berbagai-bagai hal mengikut iman dan ‘amalan masing-masing.
  5. Memohon syafa’at daripada anbiya’.
  6. Dijalankan kira-kira atas segala ‘amalan yang di1akukan di dalam dunia.
  7. Ditimbang segala ‘amalan manusia antara ‘amalan yang baik dengan ‘amalan yang jahat.
  8. Dibahagikan kepada semua orang surat, kemudian dikira dan ditimbang ‘amalannya.
  9. Melalui titian terletak atas neraka menyeberang ke syurga.
  10. Orang mu’min masuk ke syurga dan orang-orang kafir dan munafik masuk ke neraka.

A. SOAL MUNKAR NAKIR, NI’MAT DAN ‘AZAB KUBUR

Wajib kita percaya dan beri’n’qad sesungguhnya mayat itu apakala diletakkan ke dalam kubur, maka dikembalikan rohnya kepada jasadnya sekira-kira faham ia akan pertanyaan dan soalan dan boleh dapat menjawabnya, setelah itu didatangkan Tuhan dua malaikat Munkar Nakir bertanya dan soal-soal akan mayat itu darihal Tuhannya, nabinya, agamanya, ikutannya dan dari hal kewajipannya yang diperintah Tuhan supaya ditunaikan.
Kiranya mayat ini daripada mereka yang beriman lagi membuat ‘amalan yang soleh, maka ditaufikkan Tuhan dapatlah ia menjawabnya dengan sebaik-baik jawapan, orang ini beroleh ni’mat dan kesenangan di dalam kubur hingga qiamat. Sekiranya mayat itu kafir atau munafik, maka tidaklah ia mendapat jawab. Orang ini kena ‘azab dalam kubur hingga qiamat.

Maka tiap-tiap orang yang mati, tentu kena soal Munkar Nakir dan merasa ‘azab atau ni’mat dengan tidak ada beza di antara mayat yang ditanam atau mayat yang tiada ditanam seperti dimakan binatang yang buas-buas atau mati hilang di dalam laut kerana Allah Ta’ala amat berkuasa atas tiap-tiap suatu lagi sangat mengetahui, tetapi segala hal yang berlaku pada mayat itu dilindungkan Tuhan daripada mata kepala manusia kerana menduga
manusia supaya zahir dan nyata mereka yang percaya perkara yang ghaib dan yang tiada percaya.

B. SYURGA

Iaitu sesuatu ni’mat balasan yang ber‘amal menurut perintahnya penuh berbagai ni’mat kelazatan dilihat, dirasa, didengar dan terlintas
manusia di dunia. Maka kekal orang dalamnya.

C. NERAKA

Iaitu suatu tempat balasan mereka yang kafir orang mu’min yang derhaka, maka di dalamnya penuh berbagai-bagai ‘azab, siksa yang belum ada ‘azab dan siksa seperti itu berlaku di dalam dunia, maka ia tempat yang kekal bagi mereka yang kafir. Adapun mu’min yang derhaka duduk ia sekadar banyak dosanya jua.

Hari Qiamat

19.1. Definisi hari qiamat
19.2. Nama-nama hari qiamat dan bahagiannya
19.3. Dalil aqli dan naqli
19.4. Tanda-tanda awal dan akhir qiamat
19.5. Kepentingan kepercayaan kepada hari qiamat
19.6. Qiamat dan ’alam

HARI QIAMAT

Adalah yang dikatakan hari qiamat itu ialah nama bagi masa yang berlaku di dalamnya segala kejadian huru-hara. Mulanya dari semenjak dibangkitkan semula sekalian makhluk yang telah mati dihidupkan semula hingga ahli syurga masuk ke syurga dan ahli neraka masuk kc neraka. Disebut juga hari akhirat kerana masa ini penghabisan hari dunia. Dinamakan juga Yaumuddin (hari balasan) kerana di dalam tempoh itu manusia dibalas segala pekerjaannya, sama ada baik atau jahat dan lain-lain nama lagi seperti  Yaumul Al -Hasyar dan Yaumu Nusyur.

Maka termasuklah di dalam qiamat itu segala huru-hara yang akan berlaku seperti dihimpunkan manusia di Padang Mahsyar, dikira dan ditimbang segala ‘amalan di dunia (Hisab dan Mizan) meniti shirath dan lain-lain, bagaimana akan disebutkan setengah-setengahnya dahsyatnya huru-hara pada masa itu hatta masing-masing tidak kenal mengenal, anak tidak kenalkan bapa, suami tidak kcnalkan isteri dan lain-lain. Tujuan hari ini ialah
kcrnna hendak dijalankan kira-kira dan memutuskan hukum pekerjaan yang dilakukan pada masa hidup di dunia, lepas itu dapatlah ketentuan hal masing-masing sama ada ke syurga atau ke neraka.

A. KEPERCAYAAN TERHADAP HARI QIAMAT

Wajib atas tiap-tiap mukallaf percaya dan mengi’tiqadkan bahawa sungguhnya Hari Qiamat itu mesti akan datang dengan tiada ditentukan masanya dan di masa itulah berlakunya segala perkara yang tersebut  bagaimana yang diberitakan di dalam Qur’an dan hadith-hadith nabawi, wajib ia percaya dan mengi’tiqadkan bahawa sekalian manusia dihidupkan oleh Tuhan semula, kemudian daripada matinya. Keadaannya serupa bagaimana kejadian yang ia masa di dunia sekaliannya bangun daripada kubur, dihimpunkan di Padang Mahsyar dan berlakulah di sana segala hal yang tersebut itu. Demikian jua dihimpunkan di tempat ini sekalian jin, malaikat dan binatang.

B. QIAMAT DAN ‘ALAM

Apabila hampir qiamat, ditiup sangkakala yang pertama, binasalah alam semuanya hancur lebur, tiada tinggal suatu apapun bagaimana di dalam Qur’an telah menerangkan cara hancurnya ‘alam ini dengan keadaannya:

1 . Pecah-belah langit, runtuh berterbangan berketul-ketul sehingga berlaga di antara setengah dengan setengahnya bagaimana firman Tuhan:
Ertinya: Apabila langit itu pecah-belah dan runtuh. (Surah Al-Infithar: Ayat 1)

Habis bintang berselerak jatuh dan berubah dari tempatnya yang sedia dan tidaklah lagi matahari dan bulan berjalan dengan teratur seperti biasa bagaimana firman Tuhan:

Ertinya: Apabila bintang-bintang itujatuh berselerak diudara dan berubah dari tempatnya. (Surah Al-Infithar: Ayat 2)

Apabila telah berlaku dua hal yang di atas ini sehingga pecah-belah bercerai-berai dan bergoncang yang di atas ke bawah dan yang bawah kc atas (berbalik ponggong), maka tiba-tiba laut pun menyemburkan air naik melimpah ke atas bumi hingga tenggelam semuanya, tidak ada daratan lagi dan tidak diketahui di mana lautan Pasifik, di mana lautan Atlantik dan lain-lain dan tidak diketahui di mana Utara, di mana Selatan, di mana Timur dan di mana Barat, bahkan semuanya jadi laut, bagaimana firman Tuhan:

Ertinya: Dan apabila laut menyemburkan aimya naik ke bumi. (Surah Al-Infithar: Ayat 3)

Apakala telah naik air gunung berapi meletup mengeluarkan apinya, maka pada waktu itulah terbungkus naik tanah kubur serta keluar barang yang di dalam bumi daripada tulang-tulang dan sebagainya, kemudian titah Tuhan kepada malaikat meniup sangkakala yang kedua kali membangkitkan ‘alam dan mengidupkan semula, maka tiba-tiba hidup tiap-tiap orang bagaimana rupa asal masa di dunia bagaimana firman Tuhan:

Ertinya: Dan apabila tanah kubur terbungkus naik keluar barang yang di dalamnya. (Surah Al-Infithar: Ayat 4)

Percayakan Malaikat

18.1. Definisi malaikat
18.2. Bilangan malaikat
18.3. Tugas-tugas malaikat
18.4. Melihat malaikat
18.4.1. Tidak boleh dilihat dengan mata kasar
18.4.2. Boleh dilihat malaikat yang berupa manusia

PERCAYAKAN MALAIKAT

Sungguhnya hendaklah kamu percaya dan beri’tiqad adalah malaikat itu satu daripada makhluk Allah Ta’ala dijadikan daripada cahaya. Mereka itu tiada makan, tiada minum, bukan lelaki dan bukan perempuan, tiada ibu dan bapa. Mereka itulah hamba-hamba Allah yang mulia, tiada sekali-kali menderhaka kepada Tuhan, bahkan ia sentiasa mengerjakan apa-apa yang diperintahkan kepadanya, bagaimana firman Tuhan:

Ertinya:  malaikat-malaikat itu tidak menderhakai Allah Ta ’ala pada apa-apa yang dzperintahkan lee atas mereka itu. (Surah At-Tahrim: Ayat 6)
Setengah-setengah malaikat itu ada yang ruku’ sahaja, ada yang sujud sahaja, ada yang bertasbih sahaja dan ada yang membuat berbagai-bagai kerja yang ditentukan Tuhan ke atasnya. Maka bilangan mereka itu tidak dapat diketahui, hanya wajib kita beri’tiqad ada bagi Tuhan beberapa banyak malaikat yang tiada dapat diketahui bilangannya, tetapi wajib atas tiap-tiap mukallaf mengetahui dengan jalan tafiil sebanyak 10 malaikat.

  1. Jibra’il: Kerjanya membawa wahyu daripada Tuhan kepada rasul dan menurunkan musibah ke atas mereka yang membuat ma’siat.
  2. Mikail: Kerjanya menurunkan rezeki ke dunia dengan perintah Tuhan.
  3. Israfil: Kerjanya meniup sangkakala dengan dua kali tiup (sckali kerana mematikan tiap-tiap yang bernyawa dan sekali lagi kerana menghidupkan semula).
  4. Izra’il. Kerjanya mengambfl nyawa.
  5. Malik. Kerjanya menunggu pintu neraka.
  6. Ridhwan. Kerjanya menunggu pintu syurga.
  7. Raqib. Kerjanya menulis kebajikan.
  8. ‘Atid. Kerjanya menulis kejahatan.
  9. Munkar. Kerjanya menyoal mereka yang mati.
  10. Nakir. Kerjanya menyoal mereka yang mati.

A. MANUSIA BOLEH NAMPAK MALAIKAT

Kiranya keadaan malaikat itu berupa seperti asalnya nescaya manusia tidak boleh nampak melainkan anbiya’ jua kerana jisim malaikat terlalu halus, sama juga seperti manusia tidak boleh nampak angin pada hal angin itu ada penuh di dalam dunia ialah kerana keadaannya halus

Tetapi jika malaikat itu telah berupa yang kasar seperti berupa manusia, maka pada dapatlah manusia melihat akan dia.

Adapun nabi-nabi dan rasul-rasul dapat mclihnt malaikat atas rupanya yang asal kerana nabi-nabi dan rasul-rasul ada satu kelebihan yang dianugerahkan oleh allah ta’ala kepada mereka itu supaya dapat mempelajari pelajaran agama dan hukum-hukum syara’ daripadanya.

B. CARA-CARA MENGENAL MALAIKAT YANG BERUPA MANUSIA

Maka sebahagian daripada mereka-mereka yang melihat malaikat yang bukan rupa asalnya bahkan atas rupa manusia ialah sahabat Rasulullah ketika malaikat turun kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam dan bercakap-cakap dengan nabi sebagaimana nabi bercakap dengan sahabat-sahabatnya. Ia merupakan dirinya seperti seorang sahabat nabi yang bernama (Dihyatul Kalsi) dan adakala ia berupa seorang yang segak dengan pakaian putih lagi bersih.

Maka pada mula-mulanya scorangpun tidak mengetahui ia malaikat, hanya disangkakan iaitu seorang daripada sahabat Rasulullah atau seorang yang baharu datang kepada Rasulullah jua tetapi kemudian daripada ia telah meninggalkan nabi, maka Rasulullah pun mengkhabarkan dan menerangkan yang datang itu malaikat Jibra’il.