NUSYUZ

Takrif Nusyuz

Nusyuz bermaksud derhaka dan tidak taat. Perkataan ini diambil daripada perkataan an Nu’zu, dengan syin bersukun atau berbaris di atas.

Isteri nusyuz bermaksud isteri menderhakai dan tidak mentaati suami sebagaimana yang diwajibkan oleh Allah Taala.

Ibnu Faris berkata: “Isteri nusyuz bermaksud: berdegil dan menderhakai suaminya. Firman Allah Taala: –

Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan nusyuz (derhaka).
(An-Nisa‘: 34)

Hukum Nusyuz

Hukum nusyuz adalah haram. Ia adalah salah satu daripada dosa besar. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Apabila seseorang lelaki mengajak isterinya ke tempat tidur, lalu isterinya tidak datang dan suami tidur dalam keadaan marah, maka malaikat akan melaknat isteri itu sehingga subuh.

1 Riwayat Bukhari dan Muslim darlpada Abu Hurairah r.a..

Dalam riwayat Muslim disebut:

Demi Allah yang diriku berada di tangan-Nya, mana-mana lelaki yang mengajak isterinya ke tempat tidur tetapi dia enggan, maka penghuni langit akan marah kepadanya sehinggalah suaminya reda kepadanya.’

Rasulullah s.a.w. juga bersabda:

Demi Allah yang diriku berada di tangan-Nya, seseorang isteri tidaklah menunaikan hak Tuhannya sehinggalah dia menunaikan hak suaminya.?

1 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab apabila isteri bermalam dengan meninggalkan tempat tidur suaminya; dan Muslim dalam kitab nikah, bab pengharaman isteri enggan tidur di tempat tidur suaminya.
2 RiwayatAhmad, 4/381; dan lbnu Majah dalam kitab nikah, bab hak suami ke atas isterinya no. 1853.

 

Bagaimana Nusyuz Berlaku?

Isteri dikira menderhaka terhadap suami apabila dia tidak lagi taat serta engkar terhadap suaminya. Contohnya isteri keluar rumah tanpa alasan yang munasabah dan tanpa kebenaran suami atau dia bermusafir tanpa kebenaran dan keredaannya; atau isteri tidak membuka pintu rumah supaya suarninya boleh rnasuk; atau dia menghalang suaminya daripada menyetubuhinya tanpa alasan yang munasabah seperti sakit; atau suami memanggil isterinya, tetapi tidak diendahkannya dengan membuat halnya sendiri; atau lain-lain.

Cara Mengatasi Nusyuz

Jika isteri menunjukkan tanda-tanda nusyuz, seperti tidak melayani suami dan bermasam muka (sebelum ini dia seorang yang lembut dan manis muka), atau bercakap kasar yang luar daripada kebiasaan, maka suami digalakkan memberi peringatan berdasarkan al-Quran dan mengingatkannya tentang kewajipan yang telah ditentukan oleh Allah, iaitu bergaul dengan baik dan mengiktiraf kedudukan suami.

Suami juga digalakkan mémberi amaran dengan mengingatkan nya kepada kemurkaan Allah s.W.t. dan balasanNya. Suami juga digalakkan mengingatkannya kepada sabda Rasulullah s.a.w.:

Mana-mana perempuan yang meninggal dunia dalam keadaan suami reda kepadanya, dia akan masuk syurga.’

Apabila isteri bermalam dengan meninggalkan tempat tidur suaminya, para malaikat akan melaknatnya sehingga subuh.2

1 Riwayat Tirmizi dalam kitab penyusuan, bab hadis-hadis mengenai hak suami terhadap isteri, no. 1161; dan lbnu Majah dalam kitab nikah, bab hak suami ke atas isteri, no. 1853.
2 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab apabila isteri tidur dengan meninggalkan tempat tidur suaminya; dan Muslim dalam kitab nikah, bab pengharaman isteri enggan tidur di tempat tidur suaminya. .

 

Jika dengan peringatan tersebut isteri kembali mentaati suami, al-hamdulillah dan itulah sebaik-baiknya.

Jika nusyuz semakin jelas dan berterusan, suami hendaklah tidur berasingan. Ini kerana tindakan tersebut boleh mendatangkan kesan yang baik untuk mengajarnya.

Maksud tidur berasingan ialah tidak tidur bersama isteri dan tidak rnenyetubuhinya. Jika isteri kembali mentaati suaminya,itulah yang sebaik-baiknya. Jika isteri terus dengan nusuznya, suami boleh memukul isterinya dengan pukulan mendidik yang tidak terlalu menyakitkan (tidak mendera), tidak melukakan dan tidak mematahkan tulang, tidak memukul muka dan tempat-tempat lain yang boleh mencacatkan.

Tindakan memukul dilakukan jika dijangkakan dia akan insaf. Tetapi jika sememangnya diketahui pukulan tidak berkesan malah menambahkan masalah, sepatutnya dia tidak dipukul.

Dalil kepada apa yang kami nyatakan ialah firman Allah

Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan derhaka, hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) tinggalkanlah (pulaukanlah) mereka di tempat tidur, dan (kalau mereka masih degil) pukullah mereka (dengan pukulan yang ringan dengan tujuan untuk mengajar). Jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari jalan untuk menyusahkan mereka. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.
(An-Nisa‘: 34)

Jika perselisihan suami isteri tidak ‘dapat diselesaikan oleh mereka berdua, dan mereka meminta pertolongan orang lain, perkara ini hendaklah dibawa kepada pemerintah (hakim). Pemerintah mestilah melantik dua orang pengantara muslim, adil dan tahu cara menyelesaikannya. Disunatkan seorang daripadanya adalah daripada
keluarga suami dan seorang lagi daripada keluarga perempuan.

Kedua-dua pengantara (orang tengah) ini hendaklah bertindak sebagai wakil suami isteri tersebut. Kedua-dua perantara disyaratkan mendapat persetujuan suami isteri sebagai wakil masing-masing. Kedua-dua perantara ini akan berusaha rnencari jalan perdamaian untuk menyelesaikan masalah yang berlaku. Mereka hendaklah berusaha bersungguh-sungguh untuk menyelesaikannya.

Sekiranya berjaya, itulah sebaik-baiknya. Sekiranya gagal suami hendaklah mewakilkan kepada pengantaranya untuk menceraikan isterinya dan menerima bayaran khulu’ daripada isterinya. Isteri juga hendaklah mewakilkan kepada pengantaran untuk rnenyerahkan bayaran khulu’ jika dia seorang yang waras dan menerima penceraian tersebut.

Kedua-dua pengantara hendaklah émenceraikan pasangan suami isteri tersebut jika mereka berdua berpendapat itulah jalan penyelesaiannya. Jika mereka berselisih pendapat dan tidak dapat mencapai kata sepakat, pemerintah (hakim) hendaklah melantik dua orang pengantara lain sehingga mereka boleh mencapai kata sepakat.

Jika kedua-dua suami isteri tidak bersetuju dengan kedua-dua pengantara tersebut dan tidak ada apa-apa perkembangan terhadap masalah mereka, pemerintah hendaklah menghukum suami atau isteri yang berlaku zalim, dan mendapatkan hak untuk suami atau isteri yang dizalimi. Hukuman yang dijatuhkan hendaklah berdasarkan keterangan dua orang perantara yang dilantik. Allah Taala berfirman:

Dan jika kamu bimbangkan perpecahan di antara mereka berdua (suami isteri), maka lantiklah orang tengah (untuk mendamaikan mereka, iaitu) seorang daripada keluarga lelaki dan seorang lagi daripada keluarga perempuan. Jika kedua-dua orang tengah itu (dengan ikhlas) bertujuan hendak mendamaikan, nescaya Allah akan menjadikan kedua (suami isteri) berpakat baik. Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui lagi amat mendalam pengetahuanNya.
(An-Nisa‘: 35)

Suami Nusyuz

Jika suami berlaku zalim seperti tidak menunaikan hak dalam pembahagian giliran bermalarn atau hak nafkah atau,
atau bertindak kasar terhadap isteri, isteri hendaklah memperingatkan suaminya terhadap haknya yang mesti ditunaikan seperti isteri memperingatkannya dengan firman Allah Taala:

Dan bergaullah dengan mereka (isteri-isteri) kamu itu dengan cara yang baik. Jika kamu merasa benci kepada mereka (disebabkan tingkah laku mereka, maka janganlah kamu terburu-buru menceraikan mereka), kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedangkan Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebajikan yang banyak (untuk kamu).
(An-Nisa‘: 19)

Isteri juga hendaklah mengingatkan suaminya dengan sabda Rasulullah s.a.w.:

Sebaik-baik kamu ialah yang paling baik kepada ahli keluarganya, dan saya adalah orang yang paling baik di kalangan kamu kepada ahli keluargaku.’
 
Terimalah pesananku supaya berbuat baik kepada kaum wanita (termasuk para isteri)?

1 Riwayat Tirmizi dalam kitab al-manakib, bab kelebihan isteri-isteri Nabi s.a.w., no. 3892 daripada Sayyidatina Aisyah r.ha..
2 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab wasiat tentang kaum wanita, no. 4890; Muslim dalam kitab penyusuan, bab wasiat tentang kaum wanita, no. 1468, daripada Abu Hurairah r.a..

Isteri juga hendaklah memberi amaran kepada suami akibat buruk kezalimannya. Jika peringatan tersebut berkesan
itulah yang terbaik. Jika tidak berkesan, masalah tersebut dibawa kepada pemerintah (qadi) untuk dia (isteri)
mendapatkan haknya. Ini kerana qadi dilantik untuk mengembalikan hak kepada empunya hak dan isteri yang tidak mampu mendapatkan secara sendirian. .

Qadi mesti mewajibkan suami memberikan hak giliran bermalam, menunaikan segala hak isteri dan tidak berlaku
zalim terhadap isteri.

Jika suami berkelakuan buruk dan menyakitkan isteri dengan memukulnya atau mencela isteri tanpa sebab, qadi hendaklah melarangnya daripada berkelakuan sedemikian. Jika suami melakukannya kembali, isteri boleh menuntut agar qadi menjatuhkan hukuman ta’zir terhadap suaminya. Qadi hendaklah menjatuhkan hukuman ta’ zir dalam bentuk yang boleh menyedarkan suami.

Jika perselisihan berpanjangan, qadi boleh melantik dua orang perantara sebagaimana yang telah kami sebutkan sebelum ini untuk menyelesaikannya. Atau menceraikan mereka berdua jika jalan penyelesaiaan menjadi buntu. Firman Allah Taala:

Jika seorang perempuan bimbang (akan timbul) nusyuz daripada suaminya, atau tidak melayaninya, maka tiadalah salah bagi mereka (suami isteri) membuat perdamaian di antara mereka berdua (secara yang baik). Perdamaian itu lebih baik (bagi mereka daripada bercerai berai).
(An-Nisa‘: 128)

PEMBAHAGIAN GILIRAN BERMALAM

PEMBAHAGIAN GILIRAN BERMALAM

Maksud Al-Qasmu

Al-Qasmu  dari segi bahasa ialah kata nama terbitan kepada kata kerja maksudnya: membahagikan. Sementara al-qismu ( ) pula bermaksud: bahagian atau habuan.

Dari segi istilah pula, al-qasmu bermaksud: sesiapa yang mempunyai lebih daripada seorang isteri dan bermalam di rumah salah seorang daripada mereka, maka dia mesti bermalam di rumah isteri-isteri yang lain juga.

Hukum Al-Qasmu di Antara Isteri

Asalnya, hukum bermalam di antara isteri adalah sunat bukannya wajib. Bagi lelaki yang mempunyai ramai isteri, dia disunatkan membahagi-bahagikan malam serta tidur bersama mereka dan tidak eninggalkannya. Suami tidak wajib bermalam bersama mereka kerana bermalam adalah haknya dan dia boleh meninggalkannya. Tetapi jika dia bermalam dengan salah seorang daripada isterinya menggunakan undian atau selainnya, dia juga mesti bermalam-rumah isteri-isterinya yang lain. Ketika itu bermalam menjadi wajib demi melaksanakan keadilan terhadap mereka.

Dalil Wajib Berlaku Adil dalam Bermalam dan Selainnya

Dalil wajib berlaku adil dalam bermalam bersama isteri dan selainnya ialah nas al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.W..
Dalil daripada al-Quran ialah firman‘Allah:

Jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu dalam masalah bermalam dan nafkah), maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki.
(An-Nisa‘: 3)

Ayat di atas menunjukkan kewajipan berlaku adil dalam masaalah bermalam bersama isteri-isteri.

Dalil daripada sunnah ialah sabda Rasulullah s.a.W.: ‘

Sesiapa yang mempunyai dua orang isteri, lalu dia cenderung kepada salah seorang daripada mereka – (dalam riwayat Tirmizi disebut: lalu dia tidak berlaku adil di antara kedua-duanya) – maka pada hari kiamat dia akan datang dalam keadaan separuh badannya senget.’

Balasan ini hanya diberikan kepada mereka yang meninggalkan perkara wajib.

Aisyah r.ha. berkata:

Nabi s.a.w. telah melakukan pembahagian kepada semua isterinya secara adil. Baginda berdoa:

Ya Allah, inilah pembahagianku pada apa yang aku, miliki. Maka janganlah Engkau mencelaku pada apa yang Engkau miliki tetapi aku tidak memilikinya.

1 Riwayat Abu Daud dalam kitab nikah, bab pembahagian di antara semua isteri, no. 2133; dan Tirmizi dalam kitab nikah, bab hadis-hadis mengenai penyamaan di antara isteri-isteri yang bermadu, no. 1141.
2 RiwayatAbu Daud dalam kitab nikah, bab pembahagian di antara semua isteri, no. 2134; dan Tirmizi dalam kitab nikah, bab hadis-hadis mengenai penyamaan di antara isteri-isteri yang barmadu. nn 1140

Siapa yang Berhak Mendapat Giliran Bermalam

Semua isteri berhak mendapat giliran bermalam bersama suaminya walaupun salah seorang daripada mereka sakit, didatangi haid atau nifas selagi mereka taat kepada suami mereka.

Bagi isteri yang nusyuz (derhaka), dia tidak berhak mendapat bahagian ini kerana dia telah membatalkan haknya melalui penderhakaannya. Kita akan membincangkan mengenai nusyuz dan hukumnya dalam perbincangan yang lain.

Cara-cara Pembahagian Dilakukan

Suami diharuskan memperuntukkan satu malam dan sehari sebelumnya atau selepasnya bagi setiap orang isterinya. Sebenarnya sehari semalam dikira bermula dengan malam dan siang berikutnya. Tetapi jika suami bekerja pada malam hari seperti jaga, sehari semalam dikira bermula dengan siang dan malam berikutnya.

Jika suami tinggal seorang diri, dia diharuskan memanggil semua isterinya datang menemuinya berdasarkan giliran masing masing.

Yang paling baik ialah dia pergi ke setiap rumah isterinya berdasarkan giliran masing-masing. Jika suami bermalam di rumah salah seorang darjpada isterinya, dia wajib bermalam di rumah semua isterinya yang lain secara bergilir-gilir selama sehari semalam.

Suami diharamkan tinggal di rumah salah seorang daripada isterinya, kemudian memanggil isteri-isteri yang lain bermalam bersamanya di situ secara bergilir. Ini kerana datang ke rumah madu adalah menyusahkan mereka.

Suami juga diharamkan mengumpulkan isteri-isterinya dalam sebuah rumah tanpa kerelaan mereka kerana tindakan itu akan menyebabkan perbalahan dan perselisihan sesama mereka.

Suami diharuskan menetapkan giliran bermalam selama dua atau tiga hari untuk seorang isterinya

Walau bagaimanapun, menetapkan giliran melebihi tiga hari untuk seorang adalah diharamkan. Ini kerana masa yang panjang akan membebankan mereka. Untuk memulakan giliran bermalam rumah salah seorang daripada isterinya, suami Wajib membuat undian. Ini dilakukan supaya suami tidak melebihkan salah seorang daripada mereka. Giliran seterusnya juga ditentukan melalui undian.

Pada siang hari, suami diharuskan pergi ke rumah isteri yang bukan gilirannya jika ada keperluan. Dia sepatutnya tidak berada di situ dalam tempoh yang lama.

Aisyah r.ha. berkata:

Pada setiap hari, Rasulullah s.a.w. menjengah kami semua (para isteri Baginda). Baginda mendekati setiap isterinya tanpa menyentuhnya sehingga sampai ke rumah isteri yang memiliki giliran hari berkenaan, lalu Baginda bermalam bersamanya.’

Pada malam hari pula, suami tidak diharuskan pergi ke rumah isteri yang bukan gilirannya melainkan kerana keperluan yang mendesak seperti sakit yang membimbangkan, kebakaran dan sebagainya.

Suami Wajib mengkhususkan tujuh malam berturut-turut kepada anak dara yang baru dikahwininya.

Bagi janda yang baru dikahwininya, dia wajib mengkhususkan tiga malam berturut-turut untuknya. Anas r.a. berkata:

Antara sunnah Nabi s.a.w. ialah apabila seorang lelaki mengahwini anak dara selepas mengahwini janda, dia hendaklah tinggal bersama anak dara itu selama tujuh malam, kemudian barulah membuat giliran. Jika dia mengahwini seorang janda, dia hendaklah tinggal bersamanya selama tiga malam, kemudian barulah dia membuat giliran?

Rasulullah s.a.W. bersabda:

Bagi anak dara tujuh malam, dan bagi janda pula tiga malam.

1 Riwayat Abu Daud dalam kitab nikah, bab pembahagian di antara semua isteri, no. 2135; dan Hakim dalam kitab nikah, bab penekanan tentang keadilan di antara isteri-isteri, 2/186. Beliau berkata: “Hadis ini berisnad sahih.“
2 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab apabila mengahwini janda selepas mengahwini anak dara, no. 4916; dan Muslim dalam kitab penyusuan, bab bilangan hari yang berhak diperoleh oleh isteri yang dara dan isteri yang sudah janda jika berkahwin, no. 1461. Abu Qilabah, salah seorang perawi hadis ini, berkata: “Jika aku mahu, pasti aku berkata:
“Sesungguhnya Anas r.a. merafa’kan hadis ini kepada Nabi s.a.w..”
3 Riwayat Muslim dalam kitab penyusuan, bab bilangan hari yang berhak diperoleh oleh isteri yang dara dan isteri yang sudah janda jika berkahwin, no. 1460, daripada Ummu Salamah r.ha..

Jika salah seorang daripada isteri memberikan gilirannya kepada madunya, suami bermalam bersama isteri tersebut selama dua malam, iaitu malam gilirannya dan malam yang dihadiahkan
kepadanya. Jika malam itu berturut-turut, suami perlulah bermalam secara berturut-turut. Tetapi jika malamnya terpisah, suami juga kena memisahkannya.

Inilah yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. ketika isterinya Saudah binti Zarn‘ah r.ha. memberikan gilirannya kepada Aisyah r.ha.:

Aisyah r.ha. berkata: “Aku tidak pernah melihat seorang wanita yang lebih aku sukai untuk menjadi sepertinya selain daripada Saudah binti Zam‘ah. Dia mempunyai kekuatan diri dan ketajaman minda.”Aisyah berkata lagi: “Apabila sudah berumar (tua), Saudah memberikan gilirannya bersama Rasulullah s.a.w. kepada Aisyah. Saudah berkata: ’Wahai Rasulullah, aku berikan giliranku kepada Aisyah.’ Dengan itu, Rasulullah s.a.w. membahagikan kepada Aisyah dua hari, iaitu satu hari kepunyaannya sendiri dan satu hari
lagi yang diberikan oleh Saudah. ”’

Jika suami ingin bermusafir, dia hendaklah membuat undian antara semua isterinya. Isteri yang bertuah akan keluar bersamanya. Perkara ini dilakukan oleh Rasulullah s.a.w..

Aisyah r.ha. berkata:

Apabila Rasulullah s.a.w. ingin keluar bermusafir, Baginda membuat undian di antara isteri-isterinya. Kemudian, Baginda bermusafir bersama isteri yang mendapat cabutan undian tersebut.

1 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab isteri tua memberikan gilirannya suaminya kepada madunya, no. 4914; dan Muslim dalam kitab penyusuan, bab isteri diharuskan memberikan gilirannya kepada madunya, no. 1463, daripada Aisyah r.ha.. Lafaz hadis ini adalah riwayat Muslim.
2 Riwayat Bukhari dalam kitab peperangan, bab peristiwa fitnah kepada Aisyah no. 3910; dan Muslim dalam kitab taubat, bab peristiwa fitnah kepada Aisyah r.ha. penerimaan taubat orang yang menuduh perempuan suci berzina, no. 2770.

AKAD NIKAH DAN KESANNYA

Akad Nikah dan Kesannya

MAS KAHWIN

MAS KAHWIN
(HUKUM-HAKAM, MUT’AH DAN KETERLALUAN DALAM MAS KAHWIN)

PERTAMA: HUKUM HAKAM BERKAITAN MAS KAHWIN

Takrif Mas Kahwin

Mas kahwin ialah harta yang wajib diberikan oleh suami kepada isterinya disebabkan berlakunya akad nikah.
Sebab dinamakan mas kahwin ialah sebagai lambang kebenaran keinginannya untuk berkahwin. –

Hukum-hakam Mas Kahwin

Mas kahwin mempunyai beberapa hukum yang akan kita sebutkan nanti.

1. Hukum Mas Kahwin ,

Mas kahwin menjadi wajib ke atas suami sebaik sahaja akad nikah berlaku, sama ada mas kahwin disebutkan dalam akad dengan kadar tertentu daripada harta seperti RM1,000.00 (seribu Ringgit Malaysia) ataupun tidak disebut. Jika mereka bersepakat menafikannya atau tidak menyebutnya, persepakatan itu batal dan hukum mas kahwin tetap wajib.

2. Dalil Wajib Memberikan Mas Kahwin

Dalil wajib memberikan mas kahwin adalah berpandukan kepada al-Quran, Hadis dan Ijmak ulama.

Dalil-dalil daripada ayat al-Quran ialah:

Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu mas kahwin mereka sebagai pemberian yang wajib.
(An-Nisa‘: 4)

Kemudian, mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya (setelah dia menjadi isteri kamu), maka berikanlah mas kahwin mereka (dengan sempurna), sebagai satu ketetapan yang diwajibkan oleh Allah.
(An-Nisa‘: 24)

Tidaklah kamu bersalah (dan tidak kamu menanggung bayaran kos mas kahwin) jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu, sebelum kamu sentuh (bercampur) dengan mereka, atau (sebelum) kamu menetapkan mas kahwin untuk mereka.
(Al-Baqarah: 236)

Dalil-dalil daripada hadis Nabi s.a.w. ialah:

Sahal bin Saad r.a. berkata: “Seorang perempuan datang menemui Nabi s.a.w. dan menyatakan bahawa dia telah menyerahkan dirinya kepada Allah dan Rasul-Nya. Lalu Nabi saw. bersabda: ’Aku tidak berhajat kepada perernpuan.’ Seorang lelaki pun berkata: Kahwinkanlah aku dengannya.’ Baginda menjawab: ‘Berikan kepadanya sehelai pakaian.’ Dia berkata.” ‘Aku tidak memilikinya.’ Baginda bersabda: Berikanlah kepadanya walaupun sebentuk cincin besi. ‘ Dia memberitahu bahawa dia juga tidak memiliki sebentuk cincin besi. Baginda bertanya: ‘Apakah ayat atau surah al-Quran yang ada bersamamu?’ Dia rnenjawab: ‘Begian, begian Baginda bersabda: ‘Maka aku kahwinkan engkau dengan perempuan ini dengan mas kahwin al-Quran yang ada bersamamu. ‘”’

Ijmak Ulama

Semua ulama bersepakat bahawa mas kahwin adalah wajib dan tidak ada seorangpun yang mengingkari pendapat ini.

1 Riwayat Bukhari dalam kitab kelebihan al-Quran, bab sebaik-baik kamu ialah orang yang mempelajari al-Quran dan mengajarkannya, no. 4741; dan Muslim dalam kitab nikah, bab mas kahwin dalam bentuk mengajar al-Quran atau sebentuk cincin besi dan lain-lain adalah diharuskan sama ada sedikit atau banyak, dan disunatkan mas kahwin dalam bentuk wang 500 dirham bagi mereka yang mampu melakukannya, no. 1425.

3. Hikmat Disyariatkan Mas Kahwin

Hikrnat disyariatkan mas kahwin ialah untuk menyatakan kebenaran keinginan suami untuk h1dup sebagai suami ister1 secara mulia dan terhormat. Hikmat lain ialah membolehkan perempuan menyediakan keperluannya seperti pakaian dan pelbagai keperluan lain untuk rnemasuki kehidupan baru.

Islam juga mewajibkan pengantin lelaki memberikan mas kahwin sebagai lambang kesungguhannya menjaga bakal ister1nya. Hikmat ini tidak dapat dicapai jika perempuan keluar bekerja untuk mengumpulkan wang, kemudian diserahkan kepada bakal suaminya sebagai mas kahwin.

4. Menyebut Mas Kahwin Ketika Akad –

Sunat disebutkan kadar mas kahwin ketika akad kerana Nabi s.a.w. tidak pernah lupa untuk menyebutkan mas kahwin ketika akad. Juga kerana ia akan dapat mengelakkan perselisihan di antara suami isteri.

Walau bagaimanapun, perbuatan Nabi s.a.w. itu tidak difahami sebagal wajib kerana 1jmak ulama menyatakan t1dak menyebutkan mas kahwin ketika akad adalah diharuskan. Walaupun begitu hukumnya adalah makruh kerana perbuatan itu menyalahi perbuatan Nabi Muhammad s.a.w.

5. Siapakah yang Memiliki Mas Kghwin?

Mas kahwin adalah milik pengantin perempuan seorang sahaja. Ia bukan milik wali, sekalipun wali berhak menerimanya. Wali hanya berhak menerima bagi pihak pengantin perempuan sahaja.  Firrnan Allah Taala:

Maka janganlah kamu mengambil sedikitpun daripada harta itu. Adakah kamu mahu mengambilnya dengan cara yang tidak benar dan dosa yang nyata?
(An-Nisa‘: 20)

Kemudian, jika mereka dengan suka hati memberikan kepada kamu sebahagian daripada mas kahwin mereka, maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat lagi baik kesudahannya.
(An-Nisa‘: 4)

6. Kadar Mas Kahwin

Tiada had minima dan maksima mas kahwin. Semua perkara yang holeh dinamakan sebagai harta atau yang boleh ditukarkan dengan harta boleh menjadi mas kahwin sama ada sedikit atau banyak, tunai ataupun hutang atau perkara-perkara yang boleh memberikan manfaat seperti sejadah, duit seribu ringgit, rumah atau mengajar kemahiran dan sebagainya.

Dalilnya ialah firman Allah Taala:

Dan dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu, untuk kamu mencari (isteri) dengan harta kamu secara bernikah.
(An-Nisa‘: 24)

Ayat, di atas menyebut harta secara mutlak (umum) tanpa menentukan kadar tertentu.

Nabi s.a.w. bersabda:

Berilah (mas kahwin) kepadanya, walaupun cuma sebentuk cincin besi.’

Amir bin Rabi’ah r.a. berkata:

Seorang perempuan daripada Bani Fazarah berkahwin dengan mas kahwin sepasang kasut. Lalu Rasulullah s.a.w. bertanya: ”Adakah kamu setuju dengan mas kahwin sepasang kasut untuk dirimu dan hartamu?” Perempuan itu menjawab: “Ya. ” Maka baginda mengharuskannya.

1 Riwayat Bukhari dalam kitab kelebihan al-Quran, bab sebaik-baik kamu ialah orang yang mempelajari al-Quran dan mengajarkannya, no. 4741; dan Muslim dalam kitab nikah. bab mas kahwin dalam bentuk mengajar al-Quran atau sebentuk cincin besi dan lain-lain adalah diharuskan sama ada sedikit atau banyak, dan disunatkan mas kahwin dalam bentuk wang 500 dirham bagi mereka yang mampu melakukannya, no. 1425.
2 Riwayat Tlrmizi dalam kitab nikah, bab hadis-hadis mengenai mas kahwin wanita, no. 1113

Firman Allah Taala:

Dan jika kamu hendak mengambil isteri (baru) menggantikan isteri (lama yang kamu ceraikan), sedangkan kamu telahpun memberi kepada seorang di antara mereka (kepada isteri yang diceraikan itu) harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil sedikitpun daripada harta itu.
(An-Nisa‘: 20)

Ayat ini mengharuskan suami memberikan harta yang banyak kepada isterinya. Ini menunjukkan bahawa tidak ada kadar maksima mas kahwin.

Walau bagaimanapun, disunatkan memberi mas kahwin tidak kurang dari sepuluh dirham untuk mengelakkan perselisihan pendapat dengan mereka yang mewajibkan kadar tersebut, iaitu mazhab Hanafi.

Begitu juga mas kahwin digalakkan agar tidak lebih daripada 500 dirham. Ini kerana jumlah tersebut adalah jumlah mas kahwin perkahwinan anak-anak dan isteri-isteri Rasulullah s.a.w..

Sayyidina Umar bin al-Khattab r.a. berkata:

Janganlah kamu meninggikan mas kahwin kaum wanita, kerana sesungguhnya kalaulah ia merupakan satu kemuliaan di dunia atau kemuliaan di akhirat, pastilah orang yang paling layak berbuat begitu ialah Rasulullah s.a.w.. Tetapi Rasulullah s.a.w. tidak pernah memberi mas kahwin kepada mana-mana isteri dan mana-mana puteri baginda juga tidak pernah diberi mas kahwin lebih daripada 12 uqiyyah.’

Satu uqiyyah ( ) bersamaan 40 dirham. Maka jumlah mas kahwin tersebut ialah 480 dirham. Kadar ini bersamaan lebih kurang dua nisab setengah zakat, sebagaimana dimaklumi tentang nisab zakat yang diwajibkan dalam zakat perak. Ini berbeza-beza mengikut matawang dan nilai perak di sesebuah negeri.

1 Riwayat Ahmad dan para pengarang kitab-kitab sunan. Tirmizi mensahihkannya dalam kitab nikah, bab hadis-hadis mengenai mas kahwin, no. 1114.

7. Menyegerakan atau Menangguhkan Mas Kahwin

Tidak disyaratkan menyegerakan pemberian mas kahwin. Bahkan sah hukumnya dengan menyegerakan kesemua jumlah mas kahwin sebelum berlakunya persetubuhan. Sah juga menangguhkan pemberian mas kahwin atau menangguhkan sebahagiannya sehingga selepas berlakunya persetubuhan.

Walau bagaimanapun, penangguhan tersebut mestilah ditentukan tempohnya. Ini kerana mas kahwin adalah milik isteri. Dia berhak meminta disegerakan atau menangguhkannya.

Jika mas kahwin diminta supaya disegerakan, isteri mempunyai hak untuk menolak persetubuhan dengan suaminya sehingga mas kahwin yang perlu disegerakan itu diterima.

Jika penyerahan mas kahwin dibenarkan untuk ditangguhkan, isteri tidak berhak menolak persetubuhan dengan suaminya. Ini kerana ia rela dengan penangguhan tersebut. Dengan itu dia tidak ada hak untuk menolak.

8. Mas Kahwin Diberikan Sepenuhnya, Separuh atau Tidak Dikenakan Mas Kahwin Langsung

Perbincangan sebelum ini menyatakan suami wajib memberikan kuhwin kepada isteri setelah berlakunya akad nikah yang sah.

Sekarang kita akan membincangkan keadaan yang menjadikan suami mesti memberikan kesemua mas kahwin kepada isterinya atau separuh ataupun tidak dikenakan bayaran mas kahwin.

i. Suami Wajib Memberikan Keseluruhan Mas Kahwin

Terdapat dua keadaan suami wajib memberikan semua mas kahwin kcpada isterinya:

Pertama: Apabila suami telah menyetubuhi isterinya. Suami wajib memberikan semua mas kahwin sama ada persetubuhan itu dalam keadaan halal seperti persetubuhan semasa isterinya suci daripada haid, ataupun persetubuhan dalam keadaan haram iaitu semasa isterinya berada dalam keadaan haid.

Sebaik sahaja suami menyetubuhi isterinya, dia diwajibkan membayar keseluruhan mas kahwin kerana ia telah memenuhi syarat perkahwinan diadakan iaitu untuk istimta’ (merasai kelazatan dengan bersetubuh). Dengan itu dia mesti memberikan bayaran timbal balas terhadap apa yang diperolehinya. Dalam hal ini Allah berfirman:

Kemudian, mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya (setelah menjadi isteri kamu), maka berikanlah kepada mereka upahnya (mas kahwinnya) dengan sempurna.
(An-Nisa‘: 24)

Maksud “kamu nikmati percampuran dengannya”dalam ayat di atas ialah bersetubuh dan merasai kelazatan dengan bersetubuh.

Maksud “upahnya”ialah mas kahwin. Mas kahwin dinamakan upah di sini kerana suami mesti membayar sesuatu sebagai balasan kepada faedah yang telah diperolehinya. Faedah yang didapati ialah bersetubuh dan kelazatannya.

Umar r.a. berkata:

Mana-mana lelaki yang mengahwini seorang perempuan lalu dia ’menyentuh’nya, maka dia wajib membayar mas kahwinnya dengan sempurna.’

1 Riwayat Malik dalam al-Muwatto‘ dalam kitab nikah, bab hadis-hadis mengenai mas kahwin dan sifat malu, 2/526.

Kedua: Salah seorang daripada suami atau isteri meninggal dunia sama ada sebelum berlakunya persetubuhan atau selepasnya. Dalilnya ialah ijmak para sahabat r.hum..

ii. Suami Memberikan Separuh Mas Kahwin

Terdapat satu keadaan suami hanya perlu menjelaskan separuh sahaja daripada mas kahwin iaitu:

Suami menceraikan isterinya selepas akad nikah yang sahih dan mas kahwin disebutkan dengan jelas. Penceraian berlaku sebelum suami menyetubuhi isterinya.

Dalilnya ialah firman Allah:

Dan jika kamu menceraikan mereka sebelum kamu menyentuh (bersetubuh dengan) mereka, padahal kamu telah
menetapkan kadar mas kahwin untuk mereka, maka mereka berhak mendapat separuh daripada mas kahwin yang kamu telah tetapkan itu.
(Al-Baqarah: 237)

iii. Suami Tidak Perlu Memberikan Mas Kahwin

Suami tidak perlu memberikan mas kahwin jika isteri berpisah dengan suaminya sebelum berlakunya persetubuhan dan ia berlaku disebabkan isteri, seperti isteri memeluk Islam yang menyebabkan perkahwinan itu terfasakh. Begitu juga jika dia murtad atau meminta fasakh disebabkan kecacatan suami atau suami memfasakhkan perkahwinan kerana kecacatannya.

Semua keadaan di atas menyebabkan mas kahwin tidak perlu diberikan kerana isterilah penyebab kepada terungkainya ikatan perkahwinan mereka dan berlaku berdasarkan pilihannya. Dia telah menghilangkan hak suami untuk menyetubuhinya, dengan itu hilanglah haknya untuk mendapat mas kahwin.

9. Mahar Misil

Maksud Mahar Misil

Mahar misil ialah harta yang diberikan kepada pengantin perempuan dengan kadar pada kebiasaannya sepadan dengannya.

Kadarnya

Kadar mahar misil ialah dengan membuat perbandingan dengan mas kahwin yang pernah diterima oleh kaum keluarga isteri sebelah bapa. Oleh itu, mahar misil yang ingin diberikan hendaklah mengambil kira mas kahwin yang pernah diterima oleh perempuan asobah.

Perempuan asobah yang paling dekat dengan pengantin perempuan ialah adik-beradik perempuan seibu sebapa, kemudian adik beradik perempuan sebapa, kemudian anak-anak perempuan kepada adik beradik lelaki dan kemudiannya ibu-ibu saudara sebelah bapa.

Persamaan sifat juga perlu diambil kira dalam menentukan maha misil. Sifat-sifat ini kita akan sebutkan nanti.

Jika perempuan asobah yang terdekat tidak ada atau mereka belum berkahwin, mas kahwin keluarga terdekat selepas perempuan asobah hendaklah diambil kira. Mereka ialah keturunan sebelah ibu seperti ibu, nenek, ibu saudara dan anak-anak perempuan kepada adik beradik perempuan kerana mereka lebih utama untuk dibuat
perbandingan dibandingkan dengan perempuan-perempuan lain.

Jika keturunan terdekat sebelah ibu juga tidak ada, mas kahwin perempuan lain yang setempat dengannya hendaklah diambil kira. Iaitu mereka yang mempunyai persamaan sifat dengan pengantin perempuan.

Faktor penentu Kadar Mahar Misil

Ketika menentukan kadar mahar misil, perbandingan yang dibuat hendaklah rnengarnbil kira faktor berikut;

Umur, kecerdikan, kecantikan, kedudukan kewangan (harta), mulia diri, beragama, ketakwaan, keilmuan, masih dara, janda dan semua perkara yang boleh dijadikan penilaian yang sahih. Ini kerana kadar mas kahwin berbeza dengan berbezanya sifat-sifat ini.

Dalil Disyariatkan Mahar Misil ,

Dalil disyariatkan dan diperakui mahar misil ialah hadis Rasulullah s.a.w.: ‘

Abdullah bin Mas’ud r.a. ditanya tentang seorang lelaki yang mengahwini seorang perempuan, tetapi tidak membayar mas kahwin kepada isterinya, dan tidak’ menyetubuhinya sehingga mati. Beliau menjawab: ”Perempuan itu mendapat mahar misil seperti saudara-saudara perempuannya, tidak kurang dan tidak lebih. Dia juga mesti beredah dan berhak mendapat harta pusaka.” Ma’qil bin Sinan al-Asyja’i r.a. bangun dan berkata: ”Rasulullah s.a.w. telah memutuskan kepada Barwa’ binti Wasyiq, seorang perempuan daripada kalangan kami, sama sebagaimana yang telah engkau putuskan. ”Abdullah bin Mas’ud r.a. gembira dengan kata-kata Ma’qil bin Sinan r.a. itu.’ .

1 RiwayatAbu Daud dalam kitab nikah, bab sesiapa yang berkahwin tetapi tidak membayar mas kahwin sehingga mati, no. 2114; dan Tirmizi dalam kitab nikah, bab lelaki yang mengahwini perempuan dan mati sebelum menjelaskan mas kahwin, no. 1145, sanad hasan sahih. Hadis ini juga diriwayatkan oleh perawi lain.

Sebab Wajib Mahar Misil

Mahar misil diwajibkan kerana sebab-sebab berikut:

1. Fasad (rosaknya) akad nikah. Seperti salah satu daripada syarat sah akad nikah tidak dipenuhi. Contohnya perempuan berkahwin tanpa saksi atau tanpa wali. Kemudian berlaku selepas akad yang rosak itu. Ketika itu mahar
misil wajib diberikan kepada perempuan itu disebabkan rosaknya akad dan mas kahwin yang disebut dalam akad. Disamping itu, kedua-dua pasangan wajib dipisahkan.

Kadar Mahar misil dikira dan dinilai dengan nilaian semasa berlakunya persetubuhan, bukan semasa berlakunya akad. Ini kerana akad yang rosak tidak diambil kira.

ii. Mas kahwin dibatalkan. Ia disebabkan berlakunya perselisihan di antara suami isteri dalam sebutannya atau kadarnya.

Jika bcrlaku perselisihan dalam sebutan mas kahwin seperti isteri berkata : “Dalam akad, kamu menyebut mas kahwin untuk aku, tetapi suami pula menjawab: “Aku tidak menyebut mas kahwin dalam akad, ” maka isteri hendaklah bersumpah untuk membuktikan dakwaannya, dan suami juga diminta bersumpah. Kemudian mas kahwin tersebut dibatalkan dan wajib dikenakan mahar misil.

Begitu juga apabila mereka berselisih mengenai kadar mas kahwin, seperti isteri berkata: “Dua ribu.” Suami pula berkata: “Satu Ribu.” kedua-duanya hendaklah diminta bersumpah. Kemudian mas kahwin tersebut dibatalkan dan wajib dikenakan mahar misil.

iii. Mas kahwin disebut dengan sebutan yang merosakkan

Sebutan mas kahwin boleh menjadi rosak disebabkan beberapa perkara :

Pertama: Mas kahwin yang disebut bukanlah harta yang oleh syarak seperti arak, babi, peralatan melalaikan dan mas kahwin yang dianggap sebagai bukan harta oleh syarak. Ini kerana yang diwajibkan oleh syarak ‘mestilah berbentuk harta atau yang boleh ditukarkan dengan harta. Perkara-perkara yang disebutkan di atas bukanlah harta dari segi syarak.
Kedua: Harta yang disebutkan sebagai mas kahwin bukanlah harta miliknya seperti dia memberikan sejadah yang dirampas mas kahwin.

Ketiga: Lelaki mengahwini dua orang perempuan atau lebih dengan satu mas kahwin sahaja. Akad nikah itu sah tetapi mas kahwinnya rosak dan wajib membayar mahar misil kepada semua perempuan tadi. Ini disebabkan dalam akad tersebut, mas kahwin tidak diketahui untuk siapa kerana tidak dikhususkan secara spesifik.

Keempat: Seorang Wali mengahwinkan seorang kanak-kanak lelaki dengan mas kahwin yang rnelebihi kadar mahar misil menggunakan harta kanak-kanak tersebut. Ataupun wali mengahwinkan kanak-kanak perempuan atau anak dara yang telah besar tanpa kebenarannya dengan kadar mas kahwin yang kurang daripada mahar misil. Mas kahwin itu rosak dan diwajibkan mahar misil kerana wali diperintahkan melakukan perkara yang mendatangkan kebaikan kepada mereka berdua, sedangkan tindakan tersebut tidak mendatangkan kebaikan kepada mereka.

Kelima: Seorang perempuan yang cerdik dan berakal, janda atau dara berkata kepada walinya: “Kahwinkan aku tanpa mas kahwin.” Wali rnengahwinkannya tanpa mas kahwin atau Wali mengahwinkannya tanpa menyebutkan mas kahwin.

Dalam masalah ini, perempuan itu wajib diberikan mahar misil. Walau bagaimanapun mas kahwin itu tidak diwajibkan disebabkan akad nikah tetapi disebabkan persetubuhan. Ini kerana kerelaan perempuan tersebut tidak cukup untuk mengharuskan dia disetubuhi kerana di dalamnya terkandung hak Allah. Dalam masalah ini, kadar mahar misil dinilai dengan, nilaian semasa akad bukannya nilaian semasa persetubuhan. ‘

Isteri boleh meminta suaminya membayar mas kahwin sebelum dia disetubuhi. Isteri boleh menolak persetubuhan dengan suaminya sehingga dia membayar mahar misilnya.

Keenam: Dalam akad, disyaratkan sebahagian daripada mas kahwin diserahkan kepada orang lain seperti bapa atau adik beradiknya. Akad nikah adalah sah tetapi mas kahwinnya rosak dan suami wajib memberi mahar misil kepada isterinya.

Peringatan

Meletakkan syarat ketika akad nikah terbahagi kepada tiga:

Pertama: Syarat yang selari dengan kehendak perkahwin seperti isteri mensyaratkan supaya suami memberikan nafkah kepadanya.

Syarat ini tidak diambil kira. Manakala akad nikah dan mas kahwin yang disebut bersama syarat di atas adalah sah.

Kedua: Syarat yang bertentangan dengan kehendak perkahwinan tetapi tidak mencacatkan maksud asal perkahwinan iaitu persetubuhan. Contohnya isteri mensyaratkan supaya suami tidak memadukannya atau tidak memberikan nafkah kepadanya.

Akad nikah tersebut sah kerana tidak mencacatkan maksud perkahwinan. Walau bagaimanapun, syarat yang diletakkan sama ada syarat untuk isteri atau suami adalah rosak. Rasulullah s.a.w. bersabda:

Setiap syarat yang tidak ada dalam Kitab Allah adalah batal.’

Mas kahwin menjadi rosak kerana syaratnya rosak. Ini kerana keredaan terhadap mas kahwin bergantung kepada syarat. Apabila syarat rosak, mas kahwin juga turut rosak kerana dia tidak reda dengan mas kahwin yang diberi tanpa dikemukanan.

Ketiga: Syarat mencacatkan maksud asal perkahwinan iaitu persetubuhan. Contohnya: Dalam akad, isteri mensyaratkan agar dia disetubuhi, ataupun menceraikannya selepas berkahwin.

Perkahwinan itu terbatal kerana syarat yang diberikan menafikan maksud nikah. Dengan itu syarat yang diberikan
membatalkan perkahwinan tersebut.

1 Riwayat Bukhari dalam kitab masjid, bab menyebutkan jual beli di atas mimbar di dalam no. 444.

KEDUA MUT‘AH

Pengertian Mut‘ah

Al-Mut‘ah berasal daripada kalimah al-Mataa’. Maksudnya: Perkara yang menyukakan hati dan boleh dimanfaatkan.

Maksud mut‘ah di sini ialah harta yang suami wajib serahkan kepada isteri yang telah berpisah dengannya sama ada dengan sebab talak (cerai) atau perpisahan.

Siapa yang Berhak Mendapat Mut‘ah

Mut‘ah wajib diberikan kepada bekas isteri dalam keadaan;

1. Apabila diceraikan selepas berlaku persetubuhan.

2. Isteri diceraikan sebelum disotubuhi dan mas kahwin pula tidak disebutkan semasa akad nikah.

3. Jika isteri dihukumkan supaya berpisah dengan suaminya. Perpisahan hendaklah disebabkan oleh suami seperti dia murtad atau meli’an isterinya (bersumpah menuduh isterinya berzina). Perpisahan juga hendaklah berlaku selepas persetubuhan, atau sebelum persetubuhan tetapi mas kahwin tidak disebut dalam akad.

Jika isteri diceraikan sebelum persetubuhan dan mas kahwinnya disebut dalam akad nikah, isteri tidak berhak mendapat mut‘ah. Ini kerana dia telah mendapat separuh, daripada mas kahwin sedangkan dia masih belum memberikan apa-apa khidmat kepada suaminya.

Dalil Wajib Mut‘ah

Dalil wajib memberi mut‘ah kepada mereka yang telah disebutkan ialah firman Allah;

Dan tidaklah kamu bersalah (dan kamu tidak menanggung bayaran mas kahwin) jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu sentuh (bercampur dengan) mereka atau (sebelum) kamu menetapkan mas kahwin untuk mereka. Walaupun demikian, hendaklah karnu memberi mut’ah (pemberian sagu hati) kepada mereka (yang diceraikan itu). laitu suami yang senang (hendaklah memberikan sagu hati itu.) menurut ukuran kemampuannya. Suami yang susah pula menurut ukuran kemampuan, sebagai pemberian (sagu hati) menurut yang patut, lagi menjadi satu kewajipan atas orang-orang yang mahu berbuat kebaikan.
(A1-Baqarah: 236)

Dan isteri-isteri yang diceraikan berhak mendapat mut’ah (pemberian sagu hati) dengan cara yang patut, sebagai satu tanggungan yang wajib atas orang-orang yang bertakwa.
(A1-Baqarah: 241)

Kadar Mut‘ah

Dalam menentukan kadar mut‘ah, kemungkinan kedua-dua suami isteri boleh bersetuju dengan kadar tertentu atau sebaliknya

Jika mereka bersetuju dengan kadar harta yang tertentu, sama ada sedikit atau banyak, kadar itulah yang diterima oleh isteri. Mut’ah itu sah berdasarkan apa yang dipersetujui.

Jika mereka berselisih pendapat dalam menentukan kadarnya. qadi (hakim) berhak menentukannya berdasarkan keadaan mereka berdua, susah senang suami, dan keturunan isteri dan sifat-sifatnya.
Firman Allah Taala;

Hendaklah kamu memberikan mut‘ah (pemberian sagu hati ) kepada mereka (yang diceraikan itu). Iaitu suami yang (hendaklah memberikan sagu hati itu) menurut ukuran kemampuannya. Suami yang susah pula menurut
leernampuannya. “
(A1-Baqarah: 236)

Dan isteri-isteri yang diceraikan, berhak mendapat mut’ah, (pemberian sagu hati) dengan cara yang patut.
(A1-Baqarah: 241)

Kadar mut‘ah yang digalakkan ialah tidak kurang daripada 30 dirham atau yang senilai dengannya, dan tidak rnelebihi separuh daripada kadar mahar misil.

Hikmat Disyariatkan Mut‘ah

Hikmat disyariatkan mut‘ah ialah untuk mengambil hati isteri yang telah diceraikan sewaktu dia mcninggalkan kehidupan bersuami, meringankan bebanan dan kesusahan disebabka @ perpisahan dan mengubati perasaan sakit hati dan rasa benci yang memuncak hasil daripada penceraian tersebut.

KETIGA: KETERLALUAN DALAM MAS KAHWIN

Ramai di kalangan manusia yang menjadikan mas kahwin seolah-olah harga seorang perempuan. Mereka menyangka mengenakan mas kahwin yang tinggi adalah lambang kemuliaan keluarga dan keagungan perempuan itu. Oleh itu mereka menaikkan kadar mas kahwin, keterlaluan dalam menilainya untuk memperlihatkan nilai pengantin perempuan dan kemuliaan kedudukan keluarganya, serta berbangga dengan persiapan dan perabot-perabot rumahnya.

Mereka langsung tidak terfikir bahawa mas kahwin sedikit pun tidak memberi makna kepada pengertian tersebut selama-lamanya. Malah ia merupakan lambang kebenaran keinginan untuk berkahwin. Ia juga merupakan pemberian untuk memuliakan perempuan dan lambang kecintaan dalam membina kehidupan rumah-tangga yang bahagia.

Mereka juga tidak memikirkan kerosakan masyarakat hasil daripada tindakan tersebut, kemudaratan yang menimpa masyarakat, pengantin lelaki dan pengantin perempuan itu sendiri.

Mereka juga tidak kisah tindakan rnereka bercanggah dengan sunah Nabi s.a.w. dan memilih jalan yang tidak berkat. Keberkatan berada bersama-sama dengan tindakan mempermudahkan urusan mas kahwin dan kadarnya yang rendah.

Kesan buruk yang menimpa masyarakat, hasil daripada kadar mas kahwin yang terlalu tinggi adalah terlalu banyak, antaranya,.

Kadar mas kahwin yang terlalu tinggi menyebabkan para pemuda terutamanya daripada golongan miskin tidak mampu berkahwin. Ini menghalang mereka daripada berkahwin. Faktor ini mendorong mereka mengikuti jalan syaitan, berzina dan melakukan perkara yang keji. Dengan itu kebaikan bertukar menjadi kerosakan, ketenangan bertukar menjadi pergolakan, kehormatan dinodai, nasab keturunan bercampur-baur dan penyakit tersebar luas dalam masyarakat.

Jika para pemuda mempunyai isteri yang mampu menjaga mereka, sudah tentu akhlak mereka terjaga, benteng
terpelihara dan masyarakat selamat daripada dinodai oleh dan keburukan.

Kesan buruk yang menimpa perempuan hasil daripada kadar mas yang terlalu tinggi, cukuplah dengan hanya kita mengatakan; Ramai perempuan yang menjadi andartu dan mereka tidak mempunyai teman yang boleh memenuhi tuntutan fitrah mereka. Mereka terus rnerasai kekosongan dan tidak ada orang yang boleh melenakan tidur mereka. Perempuan-perempuan itu merindui rumah-tangga yang boleh menyelesaikan pergolakan dalaman serta memberikan ketenangan dan ketenteraman jiwa. Mereka tidak mendapat itu kerana ibu bapa mereka menuntut mas kahwin yang tidak mampu dipenuhi oleh kebanyakan lelaki yang ingin melamar.

Merka ini, jika tidak keluar rumah untuk merayau-rayau, tidak akan menimbulkan fitnah serta tidak merosakkan
masyarakat. Tetapi jika mereka keluar merayau-rayau sebagaimana dilakukan oleh kebanyakan andartu, tentunya kesan buruk menimpa mereka dan malapetaka akan menirnpa semua dan memeritkan.

Sesiapa yang menyanggahi sunnah Nabi s.a.w., dengarlah sabda Nabi s.a.w. mengenai mas kahwin:

Sesunggguhnya perkahwinan yang paling besar keberkatannya ialah  yang paling mudah belanjanya (mas kahwinnya)’

1 Riwayat Ahmad, 6/82, daripada Aisyah r.ha..

Sebaik-baik perkahwinan ialah yang paling mudah.’

Oleh itu tidak ada kebaikan dan keberkatan apabila mas kahwin dijadikan satu perniagaan yang mempunyai udang di sebalik batu, untuk mendapatkan kekayaan dan berbangga kepada sahabat handai.

Anas bin Malik r.a. berkata:

Nabi s.a.w. telah melihat kesan-kesan berwarna kuning di baju Abdur Rahman bin Auf. Baginda bertanya: ‘Apakah ini?” Beliau menjawab: ‘Aku telah berkahwin dengan seorang perempuan dengan mas kahwinnya timbangan emas seberat biji kurma.” Sabda Nabi s.a.w.: “Semoga Allah memberkati kamu. Buatlah walimah (kenduri), walaupun dengan menyembelih seekor kambing.”

Nabi mendoakan keberkatan kepada Abdul Rahman. Maksud keberkatan ialah kebaikan yang banyak di dalam perkahwinannya. Walaupun mas kahwinnya hanyalah timbangan emas seberat sebij biji kurma.

Apakah keberkatan yang diperolehi oleh mereka yang melipat gandakan mas kahwin? .

Sayyidina Umar bin al-Khattab r.a. berkata:

Janganlah kamu meninggikan mas kahwin, kerana sesungguhnya jikalau ia satu kemuliaan di dunia atau kemuliaan di akhirat, sudah pastilah orang yang paling berhak berbuat demikian ialah Nabi s.a.w.. Tetapi Rasulullah s.a.w. tidak pernah memberikan mas kahwin kepada mana-mana isterinya dan mana-mana puterinya juga tidak pernah diberikan mas kahwin lebih daripada 12 uqiyyah (sebanyak 480 dirham)”

Kesimpulannya: rneletakkan mas kahwin yang terlalu tinggi adalah makruh dari segi syarak. Memudahkannya adalah sunat dan menjadi sebab untuk lelaki, perempuan dan masyarakat mendapat keberkatan dan kebaikan.

1 RiwayatAbu Daud dalam kitab nikah, bab perkahwinan yang menjadikan amalan yang dilakukan sebagai mas kahwin, no. 2117; dan Hakim serta beliau mensahihkannya.
2 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab bagaimana mendoakan orang yang berkahwin no. 4860; dan Muslim dalam kitab nikah, bab mengajar al-Quran, sebentuk cincin besi atau sebagainya, banyak atau sedikit boleh dijadikan mas kahwin dan disunatkan 500 dirham bagi sesiapa yang tidak keberatan, no. 1427.
3 Riwayat lima orang pengarang kitab sunan. la disahihkan oleh Tirmizi dalam kitab nikah bab hadis-hadis mengenai mas kahwin, no. 1114, daripada Abu al-‘Auja‘.

RUKUN NIKAH

RUKUN NIKAH

Nikah mempunyai lima rukun iaitu:

1. Sighah
2. Isteri
3. Suami
4. Wali
5. Dua orang saksi

Rukun Pertama: Sighah

Sighah  ialah lafaz ijab qabul. Lafaz ijab adalah daripada wali seperti dia berkata: “Aku nikahkan engkau,” atau “aku nikahkan engkau dengan anak perempuan aku.”

Lafaz qabul adalah daripada pengantin lelaki seperti dia berkata: “Aku terima nikahnya,” atau “aku terima nikah anak perempuan engkau.” Sah jika pengantin lelaki mendahului lafaz wali kerana lafaz itu jika didahulukan atau dikemudiankan, ia memberikan maksud yang sama.

Hikmat Disyariatkan Sighah

Perkahwinan adalah di antara akad yang mernerlukan kerelaan kedua-dua belah pihak yang melakukan akad. Kerelaan adalah perkara yang tersembunyi dan tidak boleh dilihat. Syariah menganggap bahawa sighah iaitu ijab dan qabul adalah dalil zahir yang menunjukkan kerelaaan kedua-dua belah pihak yang melakukan akad tersebut. ‘

Syarat Sighah

Syarat-syarat sighah ialah :

1. Hendaklah Menggunakan Lafaz Nikah atau Kahwin

Syariat mensyaratkan penggunaan lafaz nikah atau kahwin kerana ia adalah lafaz yang paling tepat dalam penggunaan bahasa dan syarat untuk menunjukkan kepada akad nikah. Kedua-dua lafaz tersebut digunakan oleh al-Quran dan hadis. Firman Allah di dalam al-Quran:

Maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan hati daripada perempuan-perempuan (yang tidak yatim), dua, tiga atau empat orang.
(An-Nisa‘: 3)

Kemudian setelah Zaid selesai kemahuannya terhadap isterinya (dengan menceraikannya), Kami kahwinkan engkau (wahai Muhammad) dengannya supaya tidak ada keberatan atas orang-orang beriman untuk berkahwin dengan isteri-isteri anak angkat mereka. ‘
(A1-Ahzab: 37)

Sabda Rasulullah s.a.w. pula:

Wahai golongan pemuda, sesiapa di antara kamu yang ada kemampuan, hendaklah dia berkahwin.

2. Lafaz Ijab dan Qabul Hendaklah Disebut secara Jelas dan Terang

Sekiranya wali berkata: “Aku nikahkan engkau dengan anak perempuanku,” dan pengantin lelaki menj awab: “Aku terima,” maka akad masih belum berlaku. Sekiranya pengantin lelaki berkata kepada wali: “Kahwinkanlah aku dengan anak perempuanmu,” lalu wali menjawab: “Aku terima,” maka akad masih belum berlaku. Ini kerana kedua-duanya tidak menggunakan lafaz nikah secara jelas dan terang.

Akad nikah tanpa menggunakan bahasa Arab

Sah hukumnya menggunakan bahasa asing (bukan bahasa Arab) untuk akad nikah. Sekiranya ijab dan qabul menggunakan bahasa asing, sah akad nikahnya sekalipun wali dan pengantin mengetahui Bahasa Arab. Ini kerana perkara yang diambil kira ialah maknanya yang sama. Sebabnya ialah lafaz akad nikah dalam Bahasa Arab tidak mengandungi pengertian yang luar biasa. Oleh itu mernadailah dengan terjemahannya.

Akad nikah dengan cara kiasan (kinayah)

Akad nikah yang menggunakan bahasa kinayah (kiasan) dalam apa-apa bahasa adalah tidak sah.

Lafaz kinayah ialah lafaz yang membawa maksud kahwin atau tidak seperti: “Aku halalkan anak perempuanku kepada kamu,” atau “aku serahkan anak perempuanku kepadamu.”

Hukumnya tidak sah kerana lafaz kiasan memerlukan kepada niat dan niat tempatnya ialah hati. Akad nikah memerlukan saksi. Saksi pula tidak boleh melihat apa yang ada di dalam hati sedangkan dia perlu menyaksikan kedua-dua pihak benar-benar berniat nikah atau sebaliknya.

Akad nikah menggunakan tulisan

Akad nikah juga tidak berlaku dengan menggunakan tulisan sama ada kedua-dua pihak yang melakukan akad ada dalam rnajlis tersebut ataupun tidak.

Sekiranya wali menulis kepada pengantin lelaki yang ada di hadapannya atau tiada di hadapannya: “Aku kahwinkan engkau dengan anak perempuanku,” tulisan itu diserahkan kepada lelaki tersebut dan dia membacanya, kemudian berkata: “Aku terima. perkahwinan anak perempuanrnu,” maka hukumnya tidak sah. Ini kerana tulisan menyamai kiasan dan nikah secara kiasan adalah tidak sah.

Isyarat orang bisu yang difahami

Akad orang bisu menggunakan bahasa isyarat yang difaham; oleh orang ramai (bukan hanya difahami oleh golongan mahir dan terpelajar sahaja) adalah sah kerana ia sama dengan lafaz sorih (jelas). ”

Tetapi jika isyarat tersebut tidak jelas dan hanya difahami olehgolongan  mahir dan terpelajar sahaja, akad nikahnya tidak berlaku kerana kedudukannya seperti kedudukan lafaz kiasan. Akad dengan lafaz kiasan adalah tidak sah dan akad nikah tidak berlaku.

3. Ijab dan Qabul Bersambung

Di antara syarat sighah ialah lafaz ijab daripada wali dan qabul daripada pengantin lelaki mestilah bersambung. Sekiranya wali berkata: “Aku nikahkan engkau dengan anak perempuanku,” lalu lelaki itu senyap dalam satu jangka masa yang lama, kemudian selepas itu barulah dia menjawab: “Aku terima akan nikahnya,” maka akad tersebut tidak sah kerana wujudnya pemisah yang panjang di antara ijab dan qabul.

lni kerana kemungkinan wali menarik balik akad yang telah dilafazkan dalam jangka masa tersebut adalah perkara yang mungkin berlaku. Sekiranya senyapnya adalah sekejap seperti untuk bernafas atau bersin, ia tidak mencacatkan kesahihan akad.

4. Wali dan Pengantin Lelaki Waras sehingga Selesai Akad

Sekiranya wali berkata: “Aku nikahkan engkau dengan anak perempuanku tetapi sebelum pengantin lelaki sempat menerima ijab tersebut, tiba-tiba Wali menjadi gila atau pengsan, selepas itu barulah pengantin lelaki menerima ijab tadi, maka pernikahan tidak sah.

Begitu juga sekiranya pengantin lelaki berkata kepada wali: Kahwinkanlah aku dengan anak perempuanmu,” kemudian dia pengsan sebelum wali sempat berkata: “Aku kahwinkan kamu,” maka akadnya batal serta tidak sah, walaupun berlakunya qabul.

Hukum tidak sah dalam masalah di atas kerana salah seorang daripada kedua belah pihak telah hilang keahlian untuk mengadakan akad sebelum selesainya akad.

5. Sighah Menunjukkan Akad Berlaku Ketika Itu Juga

Tidak sah kita mengaitkan s1ghah dengan masa depan atau meletakkan syarat-syarat tertentu.

Oleh itu sekiranya wali berkata: “Sekiranya datang bulan ramadhan, aku nikahkan engkau dengan anak perempuanku, lelaki itu menjawab: “Aku terima akan nikahnya itu,” maka akad tersebut tidak sah.

Sekiranya wali berkata: “Sekiranya anak perempuanku lulus dalam peperiksaan, aku kahwinkan engkau dengannya,” lelaki itu menjawab: “Aku terima akan nikahnya itu,” perkahwinan itu juga tidak sah. Ini kerana akad nikah mestilah berlaku ketika itu juga dan kesannya terus menyusul sebaik sahaja akad selesai.

Jika akad dikaitkan dengan masa depan atau diletakkan syarat tertentu, maka ia akan menyebabkan perkara yang berkaitan dengan akad tertangguh ke suatu masa yang lain, atau sehingga syarat telah dipenuhi. Keadaan ini bertentangan dengan kehendak akad.

6. Sighah Mestilah Mutlak

Tidak sah menentukan jangkamasa pernikahan seperti sebulan, setahun atauuntuk satu jangka waktu yang tidak diketahui seperti sehingga kembalinya orang yang hilang.

Jika wali berkata: “Aku nikahkan engkau dengan anak perempuanku sebulan, atau setahun, atau sehingga si polan kembali,” lalu pengantin lelaki berkata: “Aku terima akan nikahnya itu,” maka pernikahan tersebut tidak sah, kerana nikah mut’ah diharamkan.

Sabrah al-Juhani r.a. menceritakan bahawd beliau berada bersama Rasulullah s.a.w., lalu Baginda bersabda:

Wahai manusia sesungguhnya aku sebelum ini telah mengizinkan kamu bernikah mut’ah. Sesungguhnya (mulai
saat ini) Allah telah mengharamkannya sehingga hari kiamat. Sesiapa yang mempunyai perempuan yang seperti itu, hendaklah dia menceraikannya. Janganlah kamu mengambil sedikitpun daripada apa yang kamu telah berikan kepada mereka.’

1 Riwayat Muslim dalam kitab nikah, bab nikah mut‘ah diharuskan kemudian dimansuhkan no. 1406; dan lain-lain.

Nikah Syighar

Hukum nikah syighar ialah tidak sah. Nikah syighar ialah wali berkata kepada pengantin lelaki: “Aku nikahkan engkau dengan anak perempuanku, dengan syarat engkau menikahkan aku dengan anak perempuan engkau, dan kehormatan rnereka menjadi mas kahwin antara satu sama lain.” Lelaki itu menjawab: “Aku terima nikah anak engkau, dan aku kahwinkan engkau dengan anakku berdasarkan apa yang engkau sebutkan tadi.” ‘

Nikah syighar tidak sah kerana perkahwinan tersebut bergantung kepada syarat yang disebutkan dalam akad. Menggantungkan akad dengan syarat boleh merosakkan akad sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini. Nabi s.a.w. juga melarang nikah syighar ini.

Ilmu Umar r.huma. berkata: “Nabi s.a. w. melarang melakukan nikah syighar. Maksud nikah syighar ialah seorang wali mengahwinkan anak perempuannya dengan syarat pengantin lelaki mengahwinkannya dengan anak perempuannya, serta tidak ada di antara kedua-duanya mas kahwin.

Rukun Kedua: Perempuan yang Akan Berkahwin

Perempuan yang akan berkahwin disyaratkan beberapa perkara untuk menjadikan sesuatu perkahwinan sah. Syarat-syarat tersebut ialah:

1. Tidak mempunyai halangan-halangan untuk berkahwin seperti yang disebutkan ketika membincangkan mengenai perempuan-perempuan yang haram dikahwini dan dipinang.
2. Ditentukan. Jika wali berkata kepada pengantin lelaki: Aku nikahkan engkau dengan salah seorang daripada anak perempuanku,” maka tidak sah akadnya, kerana dia tidak menentukan anak yang mana satu yang akan dikahwini.
3. Tidak dalam ihram haji atau umrah.

Rasulullah s.a.w. bersabda:

Orang yang berihram (lelaki dan perempuan) tidak boleh berkahwin, tidak boleh dikahwinkan, dan tidak boleh meminang.‘

Maksudnya: lelaki yang berihram tidak boleh berkahwin, begitu juga perempuan yang berihram dan tidak boleh dikahwinkan oleh orang lain dengan mana-mana perempuan yang berihram ataupun tidak berihram, sama ada yang mengahwinkannya itu seorang wali ataupun wakilnya. Lelaki yang berihram juga tidak boleh meminang mana-mana perempuan untuk berkahwin.

1 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab syighar, no. 4822; Muslim dalam kitab nikah,bab pengharaman nikah syighar, no. 1415; dan lain-lain.

Rukun Ketiga: Lelaki yang Akan Berkahwin

Syarat bagi lelaki yang akan berkahwin ialah:
1. Bukan mahram kepada perempuan yang ingin dikahwini.
2. Lelaki tertentu. Jika Wali berkata: “Aku kahwinkan anak perempuan aku dengan salah seorang daripada kamu berdua,” maka perkahwinan tersebut tidak sah, kerana tidak ditentukan lelaki mana yang akan dikahwinkan.
3. Tidak berada dalam ihram haji atau umrah kerana berpandukan hadis sebelum ini:

Orang yang berihram (lelaki dan perempnan) tidak boleh berkahwin, tidak boleh dikahwinkan, dan tidak boleh meminang.

Rukun Keempat: Wali

Maksud al-Wilayah ( ).
Al-Wilayah dari segi bahasa bermaksud kasih-sayang dan pertolongan. Firman Allah Taala:

Dan sesiapa yang menjadikan Allah, Rasul-Nya dan 0rang-orang yang beriman sebagai wali (penolong)nya, (maka dapatlah dia kemenangan), kerana sesungguhnya golongan (yang berpegang kepada agama) Allah itulah yang tetap rnenang.
(A1-Maidah: 56)

1 Riwayat Muslim dalam kitab nikah, bab orang yang berihram haram bernikah dan makruh meminang. no. 1409: dan lain~lain. daripada Utsman r.a..

Al-Wilayah dari segi syarak ialah melaksanakan kata-katanya terhadap orang lain dan mengawasi urusan mereka.
Maksud “orang lain” ialah orang yang tidak mampu mengurus dirinya dan orang gila serta perempuan baligh yang berada di bawah jagaan wali ikhtiar (wali biasa bukan wali mujbir). .

Sesetengah ulama mentakrifkan al-wilayah sebagai melaksanakan kata-katanya terhadap orang lain sama ada dia suka atau tidak. Termasuk dalam pengertian ini wilayah al-ijbar.

Syariat menamakan orang yang mempunyai hak al-wilayah sebagai wali. Firman Allah Taala:

Kemudian jika orang yang berhutang itu bodoh atau lemah atau dia sendiri tidak dapat hendak merencanakan (isi surat itu) maka hendaklah direncanakan oleh walinya dengan adil (benar).
(Al-Baqarah: 282)

Hikmat Disyariatkan al-Wilayah

Hikmat disyariatkan al-wilayah kepada kanak-kanak yang masih kecil (belum baligh) dan orang yang tidak mampu mengurus dirinya adalah untuk menjaga kepentingan mereka supaya tidak hilang, menjaga hak mereka dan mengurus urusan hidup mereka.

Kewujudan Wali dalam Perkahwinan adalah Wajib

Wali mesti wujud dalam pernikahan seorang perempuan, sama ada perempuan tersebut masih kecil atau sudah baligh, janda atau dara untuk mengendalikan akad perkahwinannya.

Seseorang perempuan tidak diharuskan mengahwinkan dirinya sendiri atau mengahwinkan orang lain sama ada dengan keizinan wali atau tidak. Hukum ini meliputi sama ada dia mengijab atau mengqabulkan perkahwinan tersebut. Dalilnya ialah hadis daripada Abu Hurairah r.a., sabda Rasulullah s.a.w.:’

Seorang perempuan, tidak boleh mengahwinkan seseorang perempuan yang lain, dan tidak boleh mengahwinkan dirinya sendiri. (Abu Hurairah, r.a. berkata) “(Pada zaman Nabi s.a.w.), kami menganggap perempuan yang mengahwinkan dirinya sendiri sebagai perempuan jahat.” Dalam satu riwayat disebut: ”…..sebagai perempuan yang berzina. ‘”

Hikmat Disyariatkan Wali dalam Perkahwinan Seseorang Perempuan

Hikmat wali disyariatkan ialah adat yang baik mengatakan perempuan tidak sesuai untuk terlibat secara langsung dalam urusan akad perkahwinan. Ini kerana perempuan mesti bersifat dengan sifat malu.

Dalil Wajib Wujudnya Wali Sewaktu Seseorang Perempuan Berkahwin

Hukum wajib wujudnya Wali sewaktu seseorang perempuan berkahwin adalah berpandukan kepada ayat al-Quran dan hadis Nabi s.a.w.. Firman Allah Taalaz

Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri karnu, lalu habis masa edah mereka, maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka daripada berkahwin semula dengan (bekas) suami mereka, apabila mereka (lelaki dan perempuan itu) bersetuju sama sendiri dengan cara yang baik (yang dibenarkan oleh syarak). ‘
(A1-Baqarah: 232)

Imam Syafie rahimahullah berkata: “Ayat ini adalah bukti paling kukuh dalam mengambil kira kedudukan wali. Jika kedudukan wali tidak diambil kira, tentulah dia tiada kuasa menghalang perkahwinan.”

Sunnah juga menjelaskan perkara itu. Nabi s.a.w. bersabda

Tidak sah, pernikahan melainkan dengan adanya seorang wali dan dua orang saksi yang adil. Mana-mana pernikahan tanpa kehadiran mereka adalah batil?

Tidak sah nikah melainkan dengan seorang wali.’
1 Riwayat Daraquthni dalam kitab nikah, 3/227 daripada Abu Hurairah r.a..
2 Riwayat lbnu Hibban. Lihat: Mawarid az-Zhom’an ila Zawaid lbni Hibban; kitab nika bab hadis-hadis mengenai wali dan saksi.

Hukum Berkahwin Tanpa Wali dan Perkara yang Menyusul Selepasnya

Apabila seorang perempuan mengahwinkan dirinya sendiri tanpa wali, nikahnya dikira batal. Jika berlaku persetubuhan perkahwinan, kedua-dua pasangan wajib dipisahkan kerana akad itu batal. Perempuan berhak (wajib) mendapat mahar misil sama ada disebut dalam akad ataupun tidak.

Dalil hukum tersebut ialah hadis Nabi s.a.w.:

“Mana-mana perempuan yang berkahwin tanpa kebenaran walinya, maka nikahnya batal.”Nabi s.a.w. mengulangnya sebanyak tiga kali. “Kemudian, jika berlaku persetubuhan, maka baginya mahar misil dengan sebab dia menghalalkan farajnya. Jika mereka berselisih faham, maka sultan menjadi wali bagi sesiapa yang tidak ada wali.

Mereka yang bersetubuh hasil daripada pernikahan yang ini (purkahwinan tanpa Wali) tidak dikenakan hukuman hudud kesalahan zina kerana adanya syubhah. Syubhah tersebut ialah ulama berselisih pendapat tentang kesahihan nikah tanpa keizinan wali. Hukum hudud digantung perlaksanaannya ketika ada syubhat. Walau bagaimanapun, mereka dikenakan hukuman ta’zir.

Takzir ialah hukuman yang tidak termasuk dalam hukum hudud. Qadi menentukan bentuk hukuman yang mampu menghalang daripada berlaku dan memberi pengajaran kepada pelakunya.

1 Riwayat Abu Daud dalam kitab nikah, bab wali, no. 2085; dan Tirmizi dalam kitab nikah dan tidak sah nikah tanpa wali, no. 1101, daripada Abu Musa al-Asy‘ari r.a.
2 Riwayat Abu Daud dalam kitab nikah, bab mengenai wali, no. 2083; lbnu Majah dalam kitab nikah, bab tidak sah pernikahan melainkan dengan wali, no. 1881; dan Tnrmizi dalam kitab bab tidak sah pernikahan melainkan dengan wali, no. 1102, daripada Aisyah r.ha

Kedudukan Wali Menurut Susunan

Wali-Wali dalam perkahwinan adalah mengikut susunan seperti berikut:

1. Bapa.
2. Ayah kepada bapa (datuk).
3. Adik-beradik lelaki seibu sebapa.
4. Adik-beradik lelaki sebapa.
5. Anak saudara (anak kepada adik-beradik lelaki seibu sebapa).
6. Anak saudara (anak kepada adik-beradik lelaki sebapa).
7. Bapa saudara seibu sebapa (adik beradik lelaki kepada bapa yang seibu sebapa).
8. Bapa saudara sebapa (adik-beradik lelaki kepada bapa yang sebapa).
9. Sepupu (anak lelaki kepada bapa saudara yang seibu sebapa).
10. Sepupu (anak lelaki kepada bapa saudara yang sebapa).

Jika kesemua Wali di atas tidak ada, maka Wali adalah wali sultan, sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.:

Maka sultan (pemerintah) menjadi wali bagi sesiapa yang tidak ada wali.

Anak Lelaki Tidak Boleh Menjadi Wali kepada Ibunya

Anak lelaki dan cucu lelaki tidak boleh menjadi wali kepada ibu atau neneknya. Anak tidak boleh menjadi Wali untuk mengahwinkan ibunya kerana kedua-duanya tidak mempunyai perkongsian dalam keturunan. Ini kerana ibu dan anak lelakinya dinasabkan kepada bapa masing-masing, kecuali anak lelaki kepada bapa saudara ibu.

Oleh itu jika terdapat anak lelaki kepada anak lelaki bapa suadara ibu (cucu bapa saudara ibu), dan tidak ada Wali lain yang lebih hampir, dia boleh mengahwinkannya.

Syarat Wali .

Wali, sama ada bapa ataupun bukan, disyaratkan dengan syarat-syarat berikut:

1. Islam

Orang kafir tidak boleh mengahwinkan perempuan Islam kerana tidak ada al-wilayah (kekuasaan) orang kafir terhadap orang islam. Firman Al1ah Taala:

Dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk membinasakan orang-orang yang beriman.
(An-Nisa‘: 141)

Juga kerana al-wilayah dalam perkahwinan merujuk kepada asobah dalam masalah harta pusaka. Dalam masalah
ini, orang Islam dan orang kafir tidak boleh saling mewarisi harta pusaka antara satu sama lain.

Walau bagaimanapun, orang kafir boleh mengahwinkan orang kafir lain walaupun rnereka berbeza agama seperti seorang yahudi mengahwinkan seorang kristian atau sebaliknya. Ini kerana semua kafir adalah sama taraf. Firman Alllah Taala:

Dan orang-orang kafir sesetengahnya menjadi wali kepada yang lain.
(Al-Anfal: 72)

2. Adil

Maksud adil (tidak fasik) ialah wali tidak melakukan dosa-dosa besar tidak berterusan melakukan dosa-dosa kecil dan tidak melakukan perkara-perkara yang menjatuhkan maruah seperti kencing di jalan raya, berjalan dengan berkaki ayam dan sebagainya.

Oleh itu orang fasik tidak boleh mengahwinkan perempuan beriman bahkan hak menjadi wali berpindah kepada wali selepasnya jika dia seorang yang adil.

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

Tidak sah pernikahan melainkan dengan wali yang mursyid.’

1 Riwayat Imam Syafie dalam musnadnya dengan sanad yang sahih.

Imam Syafie berkata: “Maksud mursyid dalam hadis di atas ialah adil.”

Juga kerana fasik adalah kekurangan yang boleh merosakkan persaksian. Oleh itu orang fasik dilarang menjadi wali dalam perkahwinan.

Dalam satu qaul lain (satu pandangan Imam Syafie juga) dinyatakan bahawa keadilan tidak menjadi syarat dalam
perkahwinan kerana hak menjadi wali berdasarkan hak asobah. Para asobah didorong oleh sifat kasihan belas yang banyak untuk memberikan kebaikan kepada orang yang dijaganya. Sifat kasihan belas ini tiada bezanya di antara wali yang adil dengan yang lain.

Juga kerana, mensyaratkan adil kadang~kadang menimbulkam kesulitan yang besar. Ini diysebabkan kurangnya bilangan orang yang adil terutamanya pada masa ini. Tidak pernah diketahui orang-orang fasik dilarang mengahwinkan anak-anak perempuan mereka pada mana-mana zaman. ,

3. Baligh

Kanak-kanak tidak boleh menjadi wali kerana dia tidak b0leh menguruskan dirinya sendiri. Oleh itu, dia tidak boleh menjadi wali kepada orang lain adalah lebih utama.

4. Berakal

Orang gila tidak boleh menjadi wali kerana dia tidak boleh menguruskan dirinya. Oleh itu, dia tidak boleh menjadi wali kepada orang lain adalah lebih utama. .

5. Tidak mempunyai kecacatan yang boleh menjejaskan pandangan

Sese0rang yang tidak jelas pandangannya disebabkan terlalu tua atau cacat akal tidak boleh menjadi wali kerana tidak mampu memilih pasangan yang sekufu. Jika wali sakit dan pengsan disebabkan sakit, perlu menunggu sehingga dia sedar kerana pengsan yang dihadapi hanya sekejap. Ia umpama tidur.

6. Wali bukan orang yang dilarang oleh syarak membelanjakan hartanya disebabkan safih

Maksud orang yang dilalang oleh syarak membelanjakan hartanya disebabkan safih ialah mereka yang membazirkan hartanya. Mereka tidak boleh menguruskan dirinya, tentulah lebih utamalagi mereka tidak boleh mengurus orang lain.

7. Bukan orang yang berihram

Orang yang sedang berihram haji atau umrah tidak boleh dikahwinkan orang lain sebagaimana yang difahami daripada hadis sebelum ini yang bermaksud:

Orang yang berihram (lelaki dan perempuan) tidak boleh berkahwin dan tidak boleh dikahwinkan (dengan perempuan yang berihram ataupun tidak)’

1 Muslim dalam kitab nikah, bab pengharaman nikah orang yang berihram dan makruh dia meminang, no. 1409.

Peringatan

Jika syarat di atas tidak ada pada wali terdekat, hak sebagai wali berpindah kepada Wali selepasnya yang memiliki syarat-syarat yang sempurna, kecuali dalam masalah wali yang berihram. Ia tidak berpindah kepada wali selepasnya kerana berihram tidak membatalkan hak-hak wali selagi dia masih adil dan boleh melihat. Cuma dilarang ialah mengahwinkan sahaja.

Walau bagaimanapun, dalam keadaan wali berihram, hak mengahwinkan berpindah kepada sultan.

Bahagian-bahagian Wali

Wali terbahagi kepada dua.
1. Wali mujbir
2. Wali tidak mujbir (wali ikhtiar / Wali biasa)

1. Wali Mujbir

Wali mujbir hanya terhad kepada bapa dan datuk (bapa kepada bapa) sahaja.

Wali mujbir berlaku hanya kepada perkahwinan anak dara sahaja sama ada ia masih kecil atau sudah besar, berakal atau gila.

Oleh itu, seseorang bapa atau datuk dibenarkan mengahwinkan anak perempuannya walaupun tanpa kebenaran dan keredaannya kerana bapa lebih mengetahui kebaikan untuk anaknya. Oleh kerana kasih sayang yang mendalam seorang bapa terhadap anaknya, ia hanya akan memilih suami yang baik sahaja untuk anak perempuannya.

Mereka berhujah menggunakan hadis Nabi s.a.w.:

Janda lebih berhak ke atas dirinya daripada walinya.’

Melalui hadis ini kita dapat memahami bahawa wali lebih berhak ke atas anak perempuan yang masih dara daripada hak anak perempuan itu terhadap dirinya sendiri.

Walau bagaimanapun, terdapat tiga syarat wali mujbir:

i. Tidak ada permusuhan ketara di antara Wali dengan perempuan tersebut.

ii. Perkahwinan itu hendaklah sekufu. .
iii. Bakal suami mempunyai mampu menyegerakan bayaran mas kahwin.

Meminta izin anak dara adalah digalakkan.

Bapa dan datuk boleh memaksa anak perempuannya berkahwin tetapi tindakan tidak mendapatkan pendapatnya bukanlah suatu tindakan yang afdal (lebih baik). Yang lebih baik dan sunat ialah wali meminta izin untuk mengahwinkannya, menghormati serta menyenangkan hatinya. , ‘

Nabi s.a.W. bersabda:

“Janda tidak boleh dikahwinkan, melainkan setelah diminta keputusannya. Anak dara pula tidak boleh dikahwinkan melainkan setelah diminta izinya. ”Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, bagaimanakah keizinannya?” Baginda menjawab: “Dengan dia diam.”

1 Takhrijnya akan disebutkan selepas ini. .
2 Riwayat Muslim dalam kitab nikah, bab meminta izin janda secara lisan dan dara berdiam untuk dinikahkan, no. 1419; dan Tirmizi dalam kitab nikah, bab hadis tentang meminta keizinan janda dan dara, no. 2107.

Janda lebih berhak terhadap dirinya daripada walinya. Bagi anak dara pula, kamu hendaklah meminta izinnya dan keizinannya ialah diamnya.’

Kedua-dua hadis di atas menerangkan wali disunatkan meminta keizinan anak gadis yang masih dara untuk mengahwinkannya.

2. Wali yang Tidak Mujbir (wali ikhtiar/wali biasa)

Wali yang tidak mujbir ialah wali selain daripada bapa dan datuk yang telah kita sebutkan sebelum ini. Wali tidak mujbir berlaku ketika mengahwinkan perempuan yang janda. Tidak sah bagi mana-mana wali walaupun bapa untuk
perempuan janda melainkan dengan kebenaran dan keredaannya. Hukum ini berpandukan kepada hadis sebelum ini:

Janda tidak boleh dikahwinkan melainkan setelah mendapat keputusannya.

Janda ialah perempuan yang hilang daranya dengan sebab persetubuhan yang halal atau haram, bukan disebabkan sakit atau dan sebagainya.

Hikmat mendapat persetujuan janda

Hikmat wali hendaklah mendapatkan persetujuan janda dahulu dan tidak mengahwinkan tanpa kebenarannya ialah dia mengetahui maksud perkahwinan. Wali tidak boleh memaksanya kerana pengalamannya dalam perkahwinan menyebabkan dia tidak malu untuk berterus-terang. Ini berbeza dengan anak dara kerana dia malu untuk berterus-terang.

Mengahwinkan janda yang masih kecil

Bapa atau mana-mana Wali tidak diharuskan mengahwinkan perempuan janda yang belum baligh sehinggalah dia baligh. Ini kerana keizinan budak kecil tidak diambil kira. Wali tidak boleh mengahwinkannya sehingga dia baligh kerana keizinannya yang diambil kira ialah keizinan selepas baligh.

1 Muslim dalam kitab nikah, bab meminta izin janda secara lisan dan dara secara berdiam untuk dikahwinkan, no. 1421; dan Tirmizi dalam kitab nikah, bab hadis tentang meminta keizinan janda dan dara, no. 1108, daripada lbnu Abbas r.huma..

Wali Enggan Mengahwinkan Anak Perempuannya

Jika seseorang perempuan yang sudah baligh dan berakal meminta untuk berkahwin dengan lelaki yang setaraf (sekufu) dengannya, wali mesti mengahwinkannya.

Jika wali enggan, sekalipun wali ialah bapanya, maka dia hendaklah dikahwinkan oleh wali sultan. Ini kerana hak mengahwlnkan beliau dengan lelaki yang sekufu adalah hak yang mesti ditunaikan oleh walinya. Jika wali enggan menunaikan pemerintah (wali sultan) akan menunaikannya. Hukum ini berdalilkan kepada sabda Rasulullah s.a.w.:

Sultan menjadi wali bagi sesiapa yang tidak mempunyai wali.’

Tetapi, jika perempuan tersebut meminta dikahwinkan dengan seorang lelaki yang sekufu dan walinya ingin mengahwinkannya dengan lelaki lain yang juga sekufu, wali boleh melarang anaknya berkahwin dengan lelaki pilihannya dan mengahwinkannya dengan lelaki yang dipilih olehnya jika anak perempuannya masih lagi dara. Ini kerana pandangan wali lebih sempurna daripada pandangan anaknya.

Hukum Jika Wali Tidak Ada

Jika perempuan mempunyai ramai wali dan wali yang paling hampir tidak ada di situ, jika dia berada di tempat yang Jaraknya dua marhalah atau lebih (dua marhalah ialah perjalanan sehari semalam), hak menjadi wali tidak berpindah kepada wali yang lebih jauh tetapi dia hendaklah dikahwinkan oleh wali sultan. Ini disebabkan wali tidak ada di situ sedangkan hak mengahwinkan perempuan adalah haknya. Apabila dia tidak mampu mengahwinkan perempuan disebabkan ketiadaannya, maka wali sultan akan menggantikannya.

1 RiwayatAbu Daud dalam kitab kahwin, bab tentang wali, no. 2083; dan Tirmizi bab hadis tentang tidak sah pernikahan melainkan dengan wali, no. 1102.

Jika wali berada di tempat yang kurang dari dua marhalah, wali sultan tidak boleh mengahwinkan perempuan tersebut melainkan dengan kebenarannya. Ini kerana dia berada tidak jauh dari situ dan dia boleh pulang. Apa yang perlu dilakukan ialah sama ada dia datang mengahwinkan perempuan tersebut atau mewakilkan kepada orang lain.
Hukum ini sama dengan hukum wali yang berada di situ (bermukim).

Terdapat Dua Wali yang Sama Taraf (sama kuat)

Jiku terdapat dua orang wali atau lebih yang sama kuat daripada segi keturunannya seperti terdapat dua beradik seibu-sebapa atau dua beradik sebapa, dia sunat dikahwinkan oleh wali ysng lebih mengetahui selok belok perkahwinan. Ini disebabkan dia mengetahui syarat-syarat perkahwinan.

Seterusnya wali yang lebih warak diberikan keutamaan kerana dia lebih dipercayai untuk memberikan yang terbaik kepada perempuan itu. Seterusnya wali yang lebih tua usianya kerana pengalamannya luas.

Dalam keadaan terdapat ramai wali yang setaraf, wali yang mengahwinkan perempuan itu hendaklah mendapatkan
keredaan wali yang lain supaya mereka boleh bersepakat dan tidak berlaku salah faham. Jika mereka berselisih pendapat dan masing-masing ingin mengahwinkan perempuan itu, undian wajib dilakukan untuk menyelesaikan masalah. Sesiapa yang diundi akan mengahwinkannya

Jika perempuan memberi keizinan kepada mana-mana wali yang setaraf mengahwinkannya, dan dia dikahwinkan oleh wali yang kurang afdal, atau wali yang tidak terpilih melalui undian, sah perkahwinan tersebut disebabkan keizinan yang diberikan. Tetapi jika dia hanya memberikan keizinan kepada salah seorang daripada mereka, kemudian dia dikahwinkan oleh wali lain, akad itu tidak sah kerana akad berlaku tanpa keizinan dan kerelaannya.

Wali tidak Ada

Apabila perempuan tidak mempunyai wali, hak mengahwinkannya berpindah kepada qadi (wali sultan) kerana
untuk memberikan kebaikan kepada orang Islam.

Mengahwinkan perempuan yang tidak mempunyai wali mempunyai kebaikan (maslahah) yang wajib direalisasikan. Sebelum ini kita telah sebutkan hadis Rasulullah s.a.w.:

Sultan (pemerintah) adalah wali bagi sesiapa yang tidak mempunyai wali.’

1 Riwayat Abu Daud dalam kitab kahwin, bab tentang wali, no. 2083; dan Tirmizi dalam bab hadis tentang tidak sah pernikahan melainkan dengan wali, no. 1102.

Wakil dalam Perkahwinan .

Wali mujbir (bapa dan datuk (bapa kepada bapa)) diharuskan mewakilkan kepada orang lain mengahwinkan anak perempuannya yang masih dara walaupun tanpa keizinannya.

Dalam mewakilkan perkahwinan ini, wali mujbir tidak disyaratkan menentukan lelaki tertentu untuk dikahwinkan dengan anak perempuannya. Ini kerana wali mempunyai hak menentukan wakil dan mempunyai kuasa untuk mewakilkannya secara umum.

Jika wali mewakilkannya secara umum, Wakil wajib menjaga kepentingan pengantin perempuan. Oleh itu wakil tidak boleh mengahwinkannya dengan lelaki yang tidak sekufu kerana perwakilan secara umum berrnaksud mencari pasangan yang sekufu.

Wali yang tidak mujbir pula, mereka tidak boleh mewakilkan perkahwinan itu melainkan dengan izin pengantin perempuan. Ini kerana rnereka tidak memiliki hak mengahwinkannya tanpa kebenarannya. Oleh itu mereka tidak boleh mewakilkan kepada orang lain untuk melakukan akad tanpa kebenarannya adalah lebih utarna. ,

Rukun Kelima: Dua Orang Saksi

Pendahuluan

Walaupun akad nikah sama dengan akad-akad lain yang mensyaratkan keredaan, ijab dan qabul, tetapi Islam am
memuliakan akad nikah. Islam menjadikannya sebahagian daripada agama dan pengabdian diri kepada Allah. Oleh itu, melakukannya dikira sebagai melakukan ketaatan kepada Allah dan mendekatkan diri kepada-Nya serta diberikan pahala.

Oleh kerana akad nikah dan kesannya amat besar dan berat iaitu menghalalkan kehidupan suami isteri, wajibnya mas kahwin, nafkah, jelasnya keturunan anak-anak, hak harta pesaka, kewajiban penjagaan dan ketaatan, semua ini terdedah kepada keengganan suami dan isteri untuk melaksanakannya.

Islam mengambil langkah berjaga-jaga dengan mewajibkan sekurang-kurangnya dua orang saksi untuk menyaksikan nikah tersebut. Di samping meletakkan beberapa syarat yang melayakkannya menjadi tempat kepercayaan untuk memperakui kesan-kesan tersebut apabila diperlukan. Terutamanya ketika berlaku perselisihan/pergaduhan di antara suami isteri atau salah seorang tidak mahu melaksanakan hak-hak akad dan kesan-kesannya.
Dalil Wajib Dua Orang Saksi dalam Akad Nikah

Dalil wajib wujudnya dua orang saksi dalam akad nikah ialah sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

Tidak sah perkahwinan tanpa seorang wali dan dua orang saksi yang adil (tidak fasik). Maka-mana perkahwinan yang selain daripada itu adalah batal.’ ‘

1 lbnu Hlbban dalam kitab sahihnya. Sila rujuk Mawarid azh-Zhom’an ila Zawaid Ibni Hibban, kitab nikah, bab apa yang dirlwayatkan tentang wali dan saksi, no. 1247.

Syarat Dua Orang Saksi

Syarat-syarat dua orang saksi adalah seperti berikut:

1. Islam

Akad nikah seorang perempuan yang bersaksikan orang bukan Islam tidak sah kerana akad nikah dianggap urusan agama. Ia mesti disaksikan oleh saksi yang beragama Islam. Juga kerana orang kafir tidak boleh menjadi saksi ke atas orang Islam.

Tambahan pula penyaksian adalah penguasaan (al-wilayah). Oleh itu saksi yang kafir (orang kafir) tidak diterima kerana mereka tidak mempunyai kekuasaan terhadap orang Islam. Firman Allah Taala:

Orang lelaki yang beriman dan orang perempuan yang beriman, sesetengah mereka rnenjadi wali kepada sesetengah yang lain.
(At-Taubah 71)

Dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk membinasakan orang-orang beriman.
(An-Nisa‘: 141)

2. Lelaki

Akad nikah tidak sah dengan penyaksian saksi perempuan atau seorang saksi lelaki bersama dua orang saksi perempuan. Zuhri rhm. berkata: “Sunnah Rasulullah s.a.w. tidak membenarkan saksi perempuan dalam hukum hudud, nikah dan talak.”

Zuhri adalah seorang tabiin. Hadis seumpama ini yang diriwayatkan oleh tabiin adalah dikategorikan sebagai hadis marfu’ sebagaimana yang telah dijelaskan oleh ularna.

3. Berakal dan baligh

Tidak sah akad nikah dengan kehadiran orang-orang gila dan kanak-kanak sahaja kerana akad nikah adalah satu akad yang amat besar. Kehadiran orang-orang gila dan kanak-kanak sahhaja meremehkan perkara yang besar itu.

4. Adil walaupun zahirnya sahaja

Kedua-dua orang saksi mestilah adil Walaupun luaran sahaja. Maksudnya kefasikannya dilakukan secara sembunyi-sembunyi dan tidak dizahirkan. ’

Tidak sah akad nikah dengan dua orang saksi yang jelas kefasikannya kerana penyaksiannya tidak diyakini.

5. Mendengar

Akad yang disaksikan oleh saksi pekak atau tidur adalah tidak sah kerana rnatlamat menjadi saksi tidak tercapai. Juga kerana akad yang disaksikan adalah perkataan yang dilafazkan. Oleh itu, saksi mesti mendengarnya.

6′. Melihat

Akad tidak berlaku jika saksi buta kerana perkataan yang dilafazkan tidak boleh diperakui kecuali dengan menentnkan penuturnya (memerlukan saksi yang tidak buta) dan didengari.‘

Menyaksikan Kerelaan Pengantin Perempuan

Sunat menyaksikan kerelaan pengantin perempuan untuk melaksanakan akad. Ini berlaku dengan cara dua orang saksi yang cukup syarat mendengar keizinan dan keredaan pengantin perempuan untuk melaksanakan akad seperti dia berkata: “Aku rela dengan akad ini,” atau “aku mengizinkan akad ini.”

Ini dilakukan sebagai langkah berjaga-jaga untuk menjamin tidak berlaku pengingkaran selepas akad.

Menjaga Kehormatan Bapa atau Datuk

Anak, sama ada lelaki atau perempuan, muslim ataupun kafir wajib menjnga kehormatan bapa atau datuknya sarna ada dari sebelah ayah atau sebelah ibunya, sama ada bapa atau datuknya seorang Islam atau kafir (supaya tidak terjerumus ke dalam maksiat).

lni berlaku dengan cara dia memberikan mas kahwin yang sama nilai mas kahwin seorang pengantin perempuan yang merdeka, atau dia berkata kepada mereka: “Kahwinlah. Saya akan berikan kamu mas kahwin.”

Walau bagaimanapun, terdapat tiga syarat untuk mewajibkan perkara diatas:

1. anak mampu membayar mas kahwin.

2. Ayah atau datuk tidak mampu membayar mas kahwin.

3. Bapa atau datuk mempunyai keinginan untuk berkahwin.

Termasuk dalam pengertian ini memenuhi keperluan asasi bapa atau datuk seperti nafkah dan pakaian.

Tindakan ini diambil untuk mengelakkan mereka daripada terdedah kepada perzinaan yang merosakkan. Mendedahkan kepada perzinaan adalah bertentangan sama sekali dengan kehormatan seorang bapa dan terkeluar daripada pengertian melayani mereka dengan cara yang baik sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah:

Dan bergaullah dengan mereka (layanilah mereka) di dunia dengan cara yang baik.
(Luqman: 15)

Perkahwinan Orang Kafir
Perkahwinan orang kafir sesama mereka adalah sah. Dalilnya ialah hadis Ghailan r.a. dan lain-lain yang memeluk Islam dan mempunyai lebih daripada empat orang isteri. Nabi s.a.w. menyuruh beliau terus kekal bersama empat orang isteri dan menceraikan bakinya. Nabi s.a.w. tidak bertanya tentang syarat nikah mereka. Kita juga tidak diwajibkan melakukan perkara tersebut.

Jika mereka meminta kita menghakimi perkara itu, kita tidak akan membatalkan perkahwinan mereka. Jika mereka memeluk Islam, perkahwinan mereka diakui oleh Islam. ‘

Memeluk Islam Setelah Berkahwin

Jika seseorang lelaki kafir serta isterinya memeluk Islam bersama-sama, perkahwinan mereka terus kekal. Perceraian hanya berlaku jika berlaku perbezaan agama. Ugama mereka tidak berbebeza jika kedua-duanya kafir atau kedua-duanya memeluk Islam.

Ibnu Abas r.huma. berkata: “Pada zaman Nabi s.a.w., seorang lelaki datang menemui baginda dalam keadaan telah memeluk Islam. Kemudian isterinya pula datang dalam keadaan memeluk Islam. Beliau berkata: ’Wahai Rasulullah, dia adalah isteriku yang telah memeluk Islam bersamaku. Kembalikanlah dia kepadaku. ‘ Maka isterinya dikembalikan kepadanya. ”’

Dalam masalah suami memeluk Islam dan isterinya masih dengan agama asal (kafir), terdapat beberapa keadaan:
Jika isteri adalah ahli kitab, perkahwinan keduanya terus kekal kerana seseorang Islam diharuskan berkahwin dengan perempuan ahli mkitab. ‘

Jika isteri rnenyembah berhala atau mulhid (atheis) dan tidak memeluk Islam semasa edahnya, keduanya hendaklah diceraikan selepas suaminya memeluk Islam. Namun jika perempuan memeluk Islam semasa dalam edah, perkahwinan kedua-dua terus kekal.

Jika isteri memeluk Islam tetapi suaminya terus kafir, kedua-duanya mesti dipisahkan ketika perempuan itu memeluk Islam. Kecuali suami memeluk Islam semasa isterinya masih berada dalam edah, perkahwinan kedua-duanya terus kekal.

Jika suami memeluk Islam selepas habis edah bekas isterinya, dia tidak boleh rujuk melainkan dengan mengadakan akad baru.

Umar bin Syuaib meriwayatkan daripada bapanya, daripadanya:

Rasullullah mengembalikan anaknya Zainab kepada Abi al-As bin ar-Rabi’ dengan mas kahwin yang baru dan
perkahwinan yang baru.’

Tirmizi berkata: “Sanad hadis ini dipertikaikan. Ahli ilmu beramal dengan hadis ini dalam masalah jika seorang isteri memeluk sebelum suaminya, kemudian suaminya memeluk Islam dan isterinya masih lagi dalam edah, suaminya berhak rujuk kepada isterinya.

1 Riwayat Tirmizi dalam kitab nikah, bab hadis-hadis mengenai salah seorang suami yang musyrik memeluk Islam, no. 1144; dan Abu Daud dalam kitab nikah, bab jika seorang daripada suami isteri memeluk Islam, no. 2238.

MUKADIMAH PERKAHWINAN

Pendahuluan

Sesungguhnya bahagianya rumah tangga, lahirnya anak yang baik dan cerdik, serta kekalnya kehidupan rumahtangga adalah terletak kepada pemilihan suami isteri yang baik. Pemilihan itu mestilah dilakukan dengan penuh rasa sedar, tidak dipcngaruhi oleh perasaan yang bergolak atau keinginan untuk memperolehi maslahat
tertentu yang bersifat sementara. Pemilihan itu mestilah berasaskan dasar yang kukuh dan akan bertambah kukuh dari semasa ke semasa.

Akad nikah memberikan kesan yang besar, kekal untuk satu tempoh masa yang panjang serta dipenuhi dengan tanggungjawab. Oleh itu kedua-dua calon suami isteri mestilah mengambil langkah-langkah yang perlu sebelum akad dijalankan.

Ini supaya setelah akad dijalankan, kedua-duanya akan melangkah dengan yakin bahawa segala sifat-sifat dan kelengkapan yang ada akan me-mbolehkannya mencapai matlamat perkahwinan dan dia yakin dengan masa depan perkahwinannya.

Langkah-langkah itu ialah;
a. Mencari sifat-sifat yang dituntut pada kedua-dua pasangan.
b. Melihat bakal tunangnya.
c. Meminang.

A. Mencari Sifat-sifat yang Dituntut pada Kedua-dua Pasangan

Islam telah menggariskan sifat yang perlu ada pada calon pengantin perempuan dan pengantin lelaki. Seseorang yang ingin berkahwin mestilah mencari suami atau istcri yang bersifat dengan sifat-sifat berikut:

1. Agama yang Sahih dan Akhlak yang Mantap

Lelaki yang bakal berkahwin mestilah beragama dan mempunyai akhlak yang baik. Bakal isteri juga perlu beragama dan mempunyai akhlak yang baik. Nabi s.a.w. bersabda:

Apabila orang yang kamu redhai agama dan akhlaknya datang meminang kepada kamu, hendaklah kamu kahwinkannya. Jika kamu tidak berbuat demikian, nescaya akan berlaku fitnah dan kerosakan yang besar di atas muka bumi.’

Seseorang perempuan (biasanya) dikahwini kerana empat perkara; kerana hartanya, kerana kemuliaan keturunannya, kerana kecantikannya, dan kerana agamanya. Oleh itu, dapatkanlah yang beragama, semoga kamu fakir. Ungkapan “semoga kamu fakir” di dalam hadis di atas banyak terdapat dalam kata-kata orang Arab, tetapi mereka tidak maksudkan makna zahirnya. Ia digunakan dengan maksud memberi galakan dan dorongan.

Maksud “beragama dan berakhlak” ialah taat, mengerjakan amal soleh, menjauhi perkara-perkara yang haram, serta
menunaikan segala tanggungjawab rumahtangga.

Hikmat Mendahulukan Perempuan yang Beragama dan Berakhlak

Hikmatnya ialah agama akan bertambah kukuh dengan berlalunya masa dan akhlak akan terus mantap apabila menempuhi dugaan kuhidupan.

Jika kedua-dua pasangan memilih agama dan akhlak sebagai asas perkahwinan, ini akan menjamin kasih sayang dan kecintaan yang berterusan.

Ini tidak bererti seseorang perlu mengenepikan unsur-unsur keturunan dan kecantikan. Maksud sebenar hadis di atas ialah orang yang beragama dan berakhlak adalah pilihan utama. Di masa yang sama jika kesemua sifat tadi wujud pada seorang wanita, itu adalan satu rahmat daripada Allah dan itulah yang terbaik.

1 Riwayat Tirmizi dalam kitab nikah, bab apabila orang yang kamu redai agamanya datang meminang, hendaklah kamu kahwinkannya, no. 1084.
2 riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab sepadan dalam agama, no. 4802; dan Muslimdalam bab galakan berkahwin dengan perempuan yang beragama, no. 1466.

2. Keturunan

Maksud keturunan di sini ialah asal keturunan dan benih yang baik. Dalilnya ialah hadis Sahih sebelum ini yang rnenceritakan bahawa perempuan itu dikahwini kerana empat perkara. Salah satu daripadanya ialah keturunan.

Oleh itu kita disunatkan memilih pasangan yang baik keturunannya. Ini dapat membantu membina kehidupan rumah-tangga yang berkekalan. Seseorang yang lahir dari keturunan yang baik berkemungkinan besar mempunyai pergaulan yang baik kerana orang yang berketurunan baik akan melahirkan generasi yang berakhlak mulia; apabila dicintai dia akan menghormati dan apabila dia marah, dia tidak akan berlaku zalim.

3. Tidak Berkahwin dengan Saudara Terdekat (kaum kerabat)

Imam Syafie menjelaskan, seseorang lelaki tidak digalakkan berkahwin dengan saudaranya yang terdekat.
Az-Zanjani menjelaskan perkara ini dengan katanya: “Antara tujuan perkahwinan ialah menghubungkan ikatan persaudaraan untuk saling tolong-menolong di antara satu sama lain. Perkara ini berlaku di kalangan keluarga terdekat tanpa perlu kepada ikatan perkahwinan. Telah diriwayatkan:

Janganlah kamu berkahwin dengan kerabat yang dekat, kerana anak akan dijadikan lemah.

Ini berlaku kerana syahwat terhadap kaum kerabat yang dekat adalah lemah.” Perkara ini disebut oleh Syarbini di dalam huraiannya terhadap Matan al-Minhaj, karangan Iman Nawawi.

Namun Ibnu as-Solah menyebut bahawa hadis ini tidak punyai sandaran yang muktamad. Ini disebutkan oleh Ibnu al-Atsir dulam kitabnya an-Nihayah fi Gharib al-Hadits wal Atsar.

Walau bagaimanapun, perkahwinan seumpama ini tidaklah disela kerana Nabi s.a.w. telah mengahwinkan Fatimah dengan Ali bin Abi Talib r.huma.. Nabi s.a.w. melakukannya untuk bahawa hukumnya adalah harus, atau Nabi s.a.w.
melakukannya kerana hubungan di antara kedua-duanya tidaklah terlalu rapat, kerana Fatimah adalah anak sepupu Ali. Secara umumnya hubungan di antara keduanya agak jauh.

4. Sekufu

Yang dimaksudkan dengan sekufu ialah persamaan di antara calon suami dan isteri dari beberapa sudut:

1. Beragama dan baik. Maksudnya lelaki yang fasik tidak sekufu dengan perempuan yang solehah. Firman Allah Taala:

Adakah orang yang beriman sama seperti orang fasik? Mereka tidaklah sama.
(As-Sajdah: 18)

2. Pekerjaan. Lelaki yang mempunyai kerja yang rendah seperti tukang sapu, tukang bekam dan pengembala kambing tentulah tidak setaraf dengan anak perempuan lelaki alim, qadi dan tokoh korporat.

3. Tidak mempunyai kecacatan yang boleh menyebabkan berlakunya fasakh dalam perkahwinan. Contohnya lelaki yang gila dan berpenyakit kusta tidak setaraf dengan perempuan yang tidak mempunyai penyakit tersebut.

Sekufu adalah hak perempuan dan walinya. Walaupun ia bukan syarat sah perkahwinan, ia perlu ada untuk mengelakkan wanita dan wali menanggung malu. Ia juga sebagai satu jaminan untuk kekalnya kehidupan bersuami isteri kerana cara hidup kedua-dua hampir sama. Mereka tidak perlu lagi mengubah kebiasaan mereka.

Wanita dan walinya boleh meninggalkan syarat ini. Jika wanita dikahwinkan oleh waIi dengan keredaannya dengan seorang yang tidak sekufu dengannya, nikahnya adalah sah. Ini kerana sekufu adalah hak wanita dan hak wali. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalang mereka jika mereka bersetuju meninggalkan syarat ini. Nabi s.a.w. memberi isyarat supaya meraikan hak sekufu ini dengan sabdanya yang bermaksud:

Pilihlah (bakal isteri yang terbaik) bagi (menanam) air mani kamu. Berkahwinlah dengan yang sekufu, dan kahwinkanlah (anak-anak kamu dengan anak-anak) mereka.’

5. Perawan (Masih Dara)

Perawan ialah perempuan yang masih belum berkahwin. Nabi s.a.w menjelaskan kenapa perlu memilih anak dara. Sabda Nabi s.a.w.

Hendaklah kamu memilih perempuan-perempuan yang masih dara, kerana mercka lebih lembut kata-katanya,
lebih mampu melahirkan anak yang ramai, dan lebih redha dengan sedikit kesenangan?

Jabir r.a. menceritakan:

Aku telah berkahwin dengan seorang wanita pada zaman Rasulullah s.a. w.. Aku berjumpa dengan Nabi s.a. w. lalu Baginda bertanya: “Wahai Jabir, adakah kamu telah berkahwin?” Jawabku: “Ya.”Baginda bertanya pula: ‘Kamu berkahwin dengan anak dara atau janda?” Jawabku: “Dengan seorang janda. ”Baginda s.a.w. bersabda: “Kenapa kamu tidak berkahwin dengan anak dara, lalu kamu boleh bergurau dan bermain dengannya?” Aku rnenjawab: “Wahai Rasulullah, aku mempunyai ramai adik-beradik perempuan. Aku takut dia akan merosakkan
hubungan di antara aku dengan mereka. ”Baginda bersabda: “Baguslah jika begitu. Sesungguhnya perempuan dikahwini kerana agama, harta dan kecantikannya. Oleh itu, hendaklah kamu memilih yang beragama, semoga kamu fakir. ’

Oleh itu, seseorang lelaki disunatkan berkahwin dengan anak dara kerana hati mereka akan jinak dengan orang pertama yang digaulinya.

1 Riwayat Hakim dalam kitab nikah, bab pilihlah (bakal isteri yang terbaik) bagi (menanam air mani kamu …. ., 2/163. Beliau mensahihkannya.
2 Riwayat lbnu Majah dalam kitab nikah, bab mengahwinkan dara, no. 1860.
3 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab mengahwinkan janda; dan Muslim dalam kita penyusuan, bab galakan berkahwin dengan perempuan yang beragama.

6. Perempuan yang Subur

Kesuburan seseorang perempuan boleh diketahui dengan melihat kepada keluarganya seperti adik-beradik perempuan, ibu saudatnya dan sebagainya. Lelaki yang berpotensi mempunyai ramai anak juga dapat diketahui dengan melihat kepada keluarganya. Sabda Rasulullah s.a.w :

Kahwinilah perempuan yang subur dan penyayang, kerana sesungguhnya aku akan berbangga kepada umat-umat yang lain dengan bilangan kamu yang ramai.’

B. Melihat Bakal Isteri

Di antara perkara sunat yang digalakkan oleh Islam ialah seseorang lelaki melihat perempuan yang ingin dikahwininya sebelum peminangan. Ini disunatkan jika lelaki tersebut benar-benar berniat untuk mengahwininya dan berharap peminangannya akan diterima. Syarak membenarkan lelaki tersebut melihatnya tanpa meminta kebenaran dan pengetahuannya supaya dia tidak berhias terlebih dahulu. Jika perempuan tersebut berhias, tujuan melihat tidak akan tercapai.

Lelaki tersebut boleh melihat bakal tunangnya dua atau tiga kali jika dia perlu melihat keadaan wanita tersebut dengan lebih jelas lagi. Ini dilakukan untuk mengelakkan kekecewaan selepas berkahwin. Ini kerana biasanya, matlamat yang dikehendaki tidak tercapai dengan sekali pandang.

Nabi s.a.w. bersabda kepada Mughirah bin Syu’bah sewaktu dia berazam untuk meminang seorang wanita:

Lihatlah perempuan itu, kerana ia lebih menimbulkan kasih sayang di antara kamu berdua?

1 Riwayat Ahmad, lbnu Hibban dan Hakim, serta beliau mensahihkan sanadnya. Lihat al-Mustadrak, kitab nikah, bab kahwinilah perempuan yang pengasih dan subur, (2/162).
2 Riwayat Tirmizi dan beliau menghukumnya hasan, dalam kitab nikah, bab hadis-hadis berkaitan dengan melihat tunang, no. 1087; lbnu Majah dalam kitab nikah, bab melihat perempuan apabila ingin berkahwin dengannya, no. 1865; dan lain-lain.

Sahal bin Saad r.a. berkata:

Seorang perempuan datang menemui Nabi s.a. w. dan berkata: “Wahai Rasulullah, aku datang untuk menyerahkan diriku kepadamu. “Nabi s.a. w. memerhatikan perempuan itu atas dan bawah kemudian Baginda menundukkan kepalanya.’

Maksud menyerahkan diriku kepadamu ialah aku serahkan urusan diriku kepadamu, sama ada kamu mengahwini aku tanpa mas kahwin ataupun kamu mengahwinkan aku dengan sesiapa yang engkau rasa sesuai. Maksud Baginda menundukkan kepalanya ialah setelah melihat perempuan tersebut baginda tidak lagi mengulangi perbuatannya memerhati perempuan tersebut.

Abu Hurairah r.a. berkata:

Ketika aku berada bersama Nabi s.a.w., Baginda didatangi seorang lelaki dan memberitahu bahawa dia berkahwin dengan seorang perempuan Ansor. Nabi s.a. w. bertanya: ‘Adakah kamu telah melihat perempuan itu?” Beliau menjawab: “Tidak. ” Nabi s.a.w. bérsabda: “Pergi dan lihatlah perempuan itu kerana sesungguhnya mata orang-orang Ansor itu berbeza dengan mata orang lain (yang dia mungkin tidak berkenan).”’

Abu Humaid as-Saidi r.a. berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda

Apabila salah seorang daripada kamu ingin meminang seorang wanita, maka tidak salah dia melihatnya, jika dia hanya melihat wanita itu untuk meminangnya, sekalipun wanita itu tidak mengetahui perbuatannya

Wanita juga berhak melihat lelaki jika dia ingin berkahwin dengan lelaki tersebut supaya dia boleh melihat keadaannya dengan lebih jelas agar tidak menyesal selepas berkahwin. Sesungguhnya perempuan Juga tertarik dengan beberapa sifat seseorang lelaki sebagaimana lelaki tertarik dengan beberapa sifat seseorang perempuan.

1 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab melihat perempuan sebelum berkahwin. Muslim dalam kitab nikah, bab harus mas kahwin dalam bentuk mengajar al-Quran, no. 1524
2 Riwayat Muslim dalam kitab nikah, bab sunat memandang muka dan dua tapak tangan perempuan bagi sesiapa yang ingin mengahwininya, no. 1424.
3 Riwayat Ahmad (5/424).

Batas-batas Seorang Lelaki Melihat Bakal Isterinya

Seseorang lelaki tidak diharuskan melihat bakal tunangnya melainkan muka dan tapak tangannya (depan dan belakang). Muka dan tangan adalah anggota zahir yang dimaksudkan oleh firman Allah:
 
Dan janganlah mereka (kaum wanita) menzahirkan perhiasan tubuh. mereka melainkan yang zahir daripadanya.
(An-Nur: 31)

Hikmat pandangan hanya dihadkan kepada muka dan tapak tangan sahaja ialah kerana muka menunjukkan kecantikan dan tapak tangan memperlihatkan kesuburan badan dan kelembutannya.

Sekiranya dia tidak berpeluang melihatnya sendiri, dia boleh menghantar seorang wanita untuk melihat dan menceritakan sifat wanita tersebut kepadanya. Rasulullah s.a.w. pernah menghantar Ummu Sulaim untuk melihat seorang wanita dan Baginda s.a.w. berkata kepadanya:

Lihatlah kedua-dua ketingnya, dan ciumlah bau badannya.‘

1 Riwayat Hakim dalam kitab nikah, 2/166, dan beliau menghukumnya sahih.

Difahami daripada hadis di atas, perempuan yang dihantar oleh lelaki untuk melihat bakal tunangnya boleh melihat lebih daripada apa yang boleh dilihat oleh lelaki itu sendiri. Faedahnya tentulah lebih banyak lagi.

Hukum Melihat Perempuan Ajnabi (bukan mahram)

Lelaki yang baligh, berakal, tidak dalam keadaan terpaksa, samaada tua atau lemah, serta lelaki yang hampir baligh haram melihat mana-mana anggota badan perempuan dewasa yang bukan mahramnya. Maksud perempuan dewasa ialah perempuan yang menaikkan nafsu syahwat walaupun belum baligh.

Lelaki juga tidak boleh melihat wanita tersebut walaupun muka dan tapak tangan, sekalipun pandangan itu tidak menimbulkan fitnah menurut pendapat yang sahih di dalam mazhab Syafie.
Perempuan juga diharamkan melihat lelaki yang bukan mahramnya tanpa tujuan. Firman Allah Taala:

Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kemaluan mereka (daripada maksiat). Yang demikian itu lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah amat mendalam pengetahuan-Nya tentang apa yang mereha kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada melihat yang haram) dan memelihara kemaluan mereka.
(An-Nur: 30-31)

Ummu Salamah r.ha. berkata:

Aku bersama Maimunah r.ha. berada bersama Nabi s.a.w.. Apabila Ibnu Ummi Maktum datang, Baginda bersabda: “Kamu berdua hendaklah berhijab daripadanya.” Aku berkata: “Wahai Nabi Allah, tidakkah dia buta, tidak boleh melihat dan tidak mengenali kami?” Rasulullah s.a.w. menjawab: ‘Adakah kamu berdua juga buta? Tidakkah kamu, boleh melihatnya?”’

Jika melihat diharamkan, tentu meniegangnya juga diharamkan Kerana ia lebih menyeronokkan dan lebih menaikkan nafsu.

Melihat kanak-kanak perempuan kecil yang tidak menimbul syahwat dan melihat lelaki yang belum baligh tidak diharam kecuali rnelihat kemaluan mereka. Ini kerana melihat mereka tidak menaikkan syahwat. Oleh itu memandangnya tidak diharamkan

Hukum Melihat Mahram

Seseorang lelaki diharuskan melihat perempuan mahram kecuali anggota di antara pusat dan lutut. Seseorang perempuan juga boleh melihat lelaki yang menjadi mahramnya kecuali di antara pusat dan lututnya.

1 Riwayat Tirmizi dalam kitab adab, bab apa yang diriwayatkan tentang perempuan berhijab di hadapan lelaki, no. 2779. Beliau berkata: “lni hadis hasan sahih.”

Bilakah Lelaki Boleh Melihat Perempuan Bukan Mahram?

Hukum yang lalu mengatakan, lelaki haram melihat dan menyentuh perempuan bukan mahram tanpa sebarang hajat dan keperluan. Sekiranya seseorang lelaki perlu melihat atau menyentuh perempuan kerana sesuatu keperluan, ia dibenarkan. Hajat dan keperluan adalah timbul dalam perkara-perkara berikut:

1. Keperluan perubatan. Ia diharuskan kerana pengharamannya membawa kepada kesulitan. Islam adalah agama yang mudah dan ia rnengenepikan perkara-perkara yang menyusahkan. Firman Allah:

Dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung keberatan dan susah payah dalam perkara-perkara agama.
(Al-Hajj: 78)
Oleh itu dibenarkan melihat di tempat sakit yang memerlukan perubatan. Jabir r.a. menceritakan:

Ummu Salamah meminta izin daripada Rasulullah s.a.w. untuk berbekam. Lalu Nabi s.a.w. memerintahkan Abu Taibah melakukannya.’

Oleh itu, doktor lelaki boleh mengubati pesakit wanita jika keadaan mendesak dan tidak ada doktor wanita yang boleh mengubatinya. Begitu juga sebaliknya. Walau bagaimanapun, doktor lelaki tidak boleh mengubati pesakit wanita melainkan dengan kehadiran mahram atau suami wanita itu atau dengan kehadiran seorang wanita lain yang boleh dipercayai.

Jika ada doktor beragama Islam, kita tidak boleh berubat dengan doktor yang bukan Islam.

2. Ketika berjual beli. laitu apabila ada keperluan untuk mengenali wanita tersebut dan dia tidak dapat dikenali melainkan dengan dilihat

3. Untuk penyaksian sama ada ketika menjadi saksi atau ketika memberi keterangan kerana penyaksian tidak sempurna tanpa melihat kepada tertuduh dan pendakwa.

1 Riwayat Muslim dalam kitab salam, bab setiap penyakit ada ubatnya dan sunat berubat, no 2206

4. Ketika pembelajaran. Iaitu belajar atau mengajar perkara-perkara yang wajib atau sunat dipelajari kerana ilmu itu berfaedah dari sudut syarak.

Jika memandang dan memegang dibenarkan sebagaimana yang telah disebutkan, pandangan itu hendaklah sekadar memenuhi keperluan sahaja. Pandangan diharuskan kerana darurah dan keperluan. Darurah dan keperluan dibenarkan sekadar yang boleh menghilangkan kesusahan dan untuk melaksanakan matlamat.

C. Peminangan

Apabila sescorang lelaki benar-benar tertarik dengan sifat-sifat baik seseorang wanita serta timbul keinginan untuk berkahwin setelah melihat wanita tersebut, kini tibalah masa untuk meminang. ‘

Meminang bermaksud seseorang lelaki menyatakan keinginan untuk berkahwin kepada Wanita yang ingin dikahwininya.

Bilakah Pinangan Dihalalkan dan Bila Diharamkan?

1. Meminang dihalalkan secara tasrih ( terus terang) atau ta’ridh (: membayangkan) jika perémpuan itu bukan isteri
orang, tidak berada dalam edah dan bukan perempuan yang haram dikahwini sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini.

2. Dihalalkan meminang secara ta’ridh (rnembayangkan) sahaja jika perempuan yang ingin dipinang berada dalam edah kematian suami atau edah disebabkan talak bain. Firman Allah Taala: ‘

Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sendirian), untuk meminang perempuan-perempuan (yang kematian suami dan masih dalam edah), atau menyimpan di dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka). Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut (atau mengingati) mereka, (yang demikian tidaklah salah). Tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka secara sulit, selain daripada menyebut kata-kata (secara) sendirian yang sopan. Janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis edah yang ditetapkan itu. Ketahuilah bahawa Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya. Ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah amat pengampun lagi amat penyabar.
(A1-Baqarah: 235)

3. Diharamkan meminang secara tasrih atau ta’rid selain dari dua keadaan di atas.

Oleh itu haram meminang perempuan yang masih bersuami. Juga diharamkan meminang semua perempuan yang haram dikahwini sama ada haram untuk selama-lamanya atau haram untuk sementara waktu sahaja. .

Haram juga meminang perempuan yang masih dalam talak raj’ie sama ada secara tasrih atau ta’rid kerana dia masih lagi bergelar isteri dan suaminya berhak untuk kembali rujuk kepadanya.
Firman Allah Taala:

Dan suami-suami mereka lebih berhak mengambil kembali (merujuk) isteri-isteri itu dalam masa edah mereka, jika mereka (suami~suami) bertujuan hendak berdamai.
(Al-Baqarah: 228)

Makna pinangan secara tasrih

Lafaz tasrih ialah lafaz yang hanya mempunyai satu tafsiran sahaja iaitu keinginannya untuk berkahwin. Lafaz tasrih adalah aku ingin mengahwini kamu” atau “selepas habis edahmu, aku akan mengahwinimu.”

Makna pinangan, secara ta’ridh

Lafaz ta’ridh ialah lafaz yang boleh ditafsirkan dengan pelbagai tafsiran , sama ada sebagai keinginan untuk berkahwin atau sebaliknya, seperti “awak cantik,” atau “ramai orang sukakan awak,” atau seumpamanya.

Meminang Perempuan yang Telah Dipinang

Haram meminang perempuan yang telah dipinang oleh orang lain sekiranya pinangan tersebut telah diterima. Walaupun begitu peminangan boleh dilakukan sekiranya lelaki pertama memberikan keizinan kepada lelaki kedua untuk meminang.

Sekiranya pinangan lelaki pertama tidak dijawab (tidak diketahui sama ada pinangannya diterima atau tidak),’pinangan lelaki kedua adalah diharuskan.

Sekiranya seorang lelaki meminang seorang perempuan yang telah dipinang oleh orang lain dan kemudiannya lelaki kedua menikahi perempuan tersebut, akad nikahnya tetap sah. Walaupun begitu dia tetap menanggung dosa perbuatannya meminang perempuan yang telah dipinang.

Dalil haram perkara itu adalah berpandukan hadis Nabi s.a.w yang berbunyi: ‘

Seseorang lelaki tidak boleh meminang seorang perempuan yang telah dipinang oleh saudaranya (saudara seislam)
sehinggalah peminang sebelumnya meninggalkan (membatalkan pinangannya), atau peminang itu memberi
izin kepadanya.’

Hukum Meminta Pandangan Mengenai Bakal Pengantin

Sesiapa yang diminta memberikan pendapat tentang bakal pengantin lelaki atau pengantin perempuan, dia hendaklah turut menceritakan keaiban dan keburukannya secara jujur berdasarkan pengetahuannya. Ini semua dianggap sebagai nasihat dan peringatan kepada bakal pengantin mengenai pasangannya.

1 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab tidak boleh meminang perempuan yang telah dipinang, no 4848 dan Muslim dalam kitab nikah, bab haram meminang perempuan yang telah dipinang, no 1412 daripada Ibnu Umar r.huma

Perbuatan ini tidak termasuk di dalam kategori mengumpat yang diharamkan. Dia perlu menceritakan keaiban tersebut apabila diperlukan. Tetapi jika keburukan tersebut boleh diringkaskan dengan berkata: “Lelaki ini tidak sesuai dengan kamu,” atau perempuan itu tidak sesuai untukmu,” berpadalah jika dia berbuat demikian sahaja.

Dalil hukum ini adalah berpandukan kisah Fatimah binti Qais r.ha.

Fatimah binti Qais berkata kepada Nabi s.a.w.: “Muawiyah bin Abi Sufyan dan Abu Jaham telah melamarku. ”Rasulullah s.a.w. bersabda: “Abu Jaham tidak pernah berlekang daripada tongkatnya (tua) manakala Muawiyah adalah seorang miskin yang tidak mempunyai harta. Bernikahlah dengan Usamah bin Zaid.” Tetapi Aku tidak menyukainya. Kemudian Rasulullah s.a.w. bersabda lagi: “Nikahilah Usamah.” Akupun mengahwininya. Allah memberikan kebaikan kepada perkahwinanku. Fatimah binti Qais bergembira selepas perkahwinan tersebut.’

Wali Menawarkan Perempuan Jagaannya kepada Lelaki Soleh dan Bertakwa

Wali disunatkan menawarkan perempuan di bawah jagaannya kepada lelaki yang soleh dan bertakwa. Ini dicontohi daripada tindakan Nabi Syuaib a.s.. Beliau menawarkan anaknya supaya dikahwini oleh Nabi Musa a.s.. Nabi Syuaib a.s. meyakini sifat amanah dan kesucian Nabi Musa a.s.. Firman Allah Taala dalam menceritakan kisah ini ;

 

Salah seorang di antara perempuan yang berdua itu berkata: “Wahai ayahku, ambillah dia menjadi orang upahan (mengembala kambing kita). Sesungguhnya sebaik-baik orang yang ayah ambil bekerja ialah orang yang kuat lagi amanah. “Bapa perempuan itu berkata (kepada Nabi Musa): “Aku hendak mengahwinkan kamu dengan salah seorang daripada dua anak perempuanku ini, dengan syarat engkau bekerja denganku selama lapan tahun. Dalam pada itu, jika engkau genapkan menjadi sepuluh tahun, maka yang demikian itu adalah daripada kerelaan engkau sendiri. Dan (ingatlah) aku tidak bertujuan hendak menyusahkanmu. Engkau akan dapati aku insyaAllah daripada orang-orang yang baik layanannya.” Musa menjawab: “Perjanjian itu adalah di antaraku denganmu (tetap dihormati bersama). Yang mana sahaja dari dua tempoh itu yang aku tunaikan, maka janganlah hendaknya aku disalahkan. Allah jua yang menjadi pengawas terhadap apa yang kita katakan. ”
(Al-Qasas: 26-28)

1 Riwayat Muslim dalam kitab talak, bab tiada nafkah bagi perempuan yang diceraikan dengan talak tiga, no. 1480; dan Tirmizi dalam kitab nikah, bab hadis mengenai larangan meminang perempuan yang telah dipinang, no. 1135.

Kita juga mengambil contoh daripada perbuatan Saidina Omar al Khattab ketika dia menawarkan anaknya kepada Saidina Osman dan Saidina Abu Bakar. Mereka berdua menolak dan ia dikahwini oleh Nabi s.a.w..‘ ‘

1 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab seorang manusia menawarkan anak perempuan atau adik-beradik perempuannya kepada orang baik.

Sunat-sunat Meminang

Orang yang meminang atau wakilnya disunatkan berkhutbah sebelum meminang dan sebelum akad. Khutbah dimulakan dengan memuji Allah dan bersalawat kepada Nabi s.a.w. kerana Rasulullah s a w. bersabda:

Semua perkara yang ada nilai tetapi tidak dimulakan dengan memuji Allah adalah cacat?

2 Riwayat lbnu Majah dalam kitab nikah, bab khutbah nikah, no. 1894.

Kemudian dia hendaklah berpesan supaya bertakwa kepada Allah dan barulah melahirkan keinginannya sarnbil berkata: “Kami datang untuk meminang anak kamu.”

Wali perempuan juga disunatkan berkhutbah yang dimulai dengan memuji Allah dan berselawat serta berpesan supaya bertaqwa, lalu berkata: “Saya terima pinangan kamu.”

Khutbah sebelum akad nikah lebih ditekankan berbanding khutbah sebelum meminang kerana ia dilakukan oleh para salafussoleh r.hum..

Para Imam rahimahumullah telah mencontohi khutbah Rasulullah s.a.w. sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas‘ud didalam riwayat yang mauquf dan marfu’, sabda Rasulullah s.a.w. maksud:

Jika kamu ingin berkhutbah untuk menyatakan sesuatu hajat, seperti hajat bernikah atau lain-lain, hendaklah kamu, berkata: “Segala puji bagi Allah. Kami memuji-Nya, meminta pertolongan-Nya dan meminta pengampunanNya. Kami berlindung dengan Allah daripada kejahatan diri kami dan d0sa~d0sa amalan kami. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, tidak akan ada sesiapapun yang mampu menyesatkannya dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah, tiada sesiapapun yang mampu memberi petunjuk kepadanya. Aku naik saksi bahawa tidak ada tuhan selain Allah Yang Maha Esa dan tidak ada sekutu bagi-Nya. Aku naik saksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan rasul-Nya.
Allah s.w.t. berfirman:
 
Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar takwa, dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan kamu islam.
(Ali ‘Imran: 102)

Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) daripada diri yang satu (Adam), dan mencipta daripadanya akan pasangannya (isterinya, Hawa), serta membanyakkan daripada kedua-duanya zuriat keturunan lelaki dan perempuan yang ramai. Bertakwalah kepada Allah yang kamu saling meminta dengan menyebut-nyebut nama-Nya. Peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat, kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawasi) kamu.
(An-Nisa‘: 1)

Wahai orng-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan katakanlah perkataan yang benar (dalam segala perkara. Jika kamu berbuat demikian), Dia akan memberi taufik dengan menjayakan amal-amal kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu. Sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah berjaya dengan kejayaan yang besar.”
(Al-Ahzab: 70-71)‘

Hukum Berkhalwat dan Bergaul mesra dengan Tunang

Menjadi kebiasaan dalam masyarakat Islam yang jauh daripada roh Islam, selepas majlis pertunangan diadakan, pasangan lelaki dan perempuan yang bertunang mula bergaul mesra, berdua-duaan dan berkhalwat. Mereka mendakwa tindakan tersebut membolehkan mereka saling mengenali dan mengetahui akhlak dan tabiat masing-
masing. Sedangkan lubuk hati lelaki tersebut mengakui bahawa dia tidak mampu walaupun sedikit untuk menyingkap hakikat sebenar akhlak tunangnya. ‘

Ini kerana dia sendiri sentiasa berfikir untuk berpura-pura di hadapan tunangnya bahawa dialah lelaki yang diidam-idamkan dari segi akhlak, kebaikan dan kecerdikan.’  Tunangnya pula menonjolkan sifat kepura-puraan yang lebih hebat lagi. Dia cuba menggambarkan bahawa dialah perempuan idaman dari segi kelembutan, keperempuanan, adab, akhlak dan perangai.

1 Lihat Syarhu al-Minhaj oleh asy-Syarbini, kitab nikah, 3/138.

Bergaul mesra dan berdua-duaan (khalwat) antara pasangan yang bertunang sebelum akad nikah adalah haram serta tidak diredai oleh Allah Taala. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Tidak boleh sama sekali seorang lelaki berkhalwat dengan seorang perempuan (duduk berdua-duan secara sunyi), melainkan bersama perempuan itu ada mahramnya.’

Tunang sebelum akad nikah dikira sebagai orang asing (bukan mahram).

Perempuan yang berakal dan cerdik ialah perempuan yang tidak memperlihatkan dirinya di hadapan tunangnya (selepas pandangan pertunangan) sehinggalah selesainya akad nikah. Ini kerana dia mesti memikirkan masa depannya dan mengambil kira kemungkinan yang mungkin berlaku yang mesti dihadapi. Dia juga perlu memikirkan jika pertunangannya terputus, lelaki lain tidak akan meminangnya lagi setelah mereka mengetahui perhubungannya dengan bekas tunangnya.

Apabila akad nikah telah berlaku, pergaulan dan khalwat dibenarkan kerana mereka sudah menjadi suami isteri. Mereka boleh melihat pasangan masing-masing tanpa sebarang dosa dan halangan lagi.

1 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab lelaki dan perempuan tidak boleh berkhalwat, no 4935 dan Muslim dalam kitab haji, bab wajib mengerjakan haji sekali seumur hidup, no 1341, daripada lbnu Abbas r.huma..

HUKUM PERKAHWINAN

Perkahwinan mempunyai hukum yang berubah-ubah berdasarkan keadaan individu itu sendiri. Berikut dijelaskan hukum-hukum perkahwinan.

1. Sunat

Ini berlaku jika individu itu berhajat kepada perkahwinan; dengan erti kata lain dia ingin berkahwin, memiliki kemampuan dari segi nafkah, mas kahwin serta nafkah kehidupannya dan kehidupan isterinya dan dia merasakan bahawa dia tidak akan terjerurnus kedalam perkara maksiat (zina) jika tidak berkahwin.

Dalam keadaan ini perkahwinan adalah sunat kerana perkahwinan itu dapat melahirkan generasi, menjaga keturunan dan membantu untuk mendatangkan maslahat.

Abdullah bin Mas‘ud r.a. berkata:

“Ketika kami muda, kami berada bersama-sama Nabi s.a.w., dan kami tidak mempunyai apa-apa harta. Baginda berkata kepada kami: “Wahai para pemuda, jika kamu mampu, hendaklah kamu berkahwin, sesungguhnya perkahwinan itu lebih menutup pandangan mata dan lebih menjaga kemaluan. Sesiapa yang tidak mampu, hendaklah dia berpuasa, kerana puasa itu adalah pendinding baginya.”

Kahwin dalam keadaan ini adalah lebih baik daripada menumpukan perhatian untuk beribadah dan hidup membujang.

Di atas asas inilah Rasulullah s.a.W. menujukan sabdanya kepada sekelompok sahabat Baginda yang bernekad untuk tidak berkahwin kerana ingin rnenumpukan diri kepada ibadat.

1 Riwayat Bukhari dan Muslim. Takhrijnya telah berlalu.

Anas r.a. berkata:

“Sesungguhnya beberapa orang sahabat Nabi s.a.w. bertanya isteri-isteri Nabi s.a.w. tentang amalan Baginda yang tidak diketahui oleh orang ramai. Sesetengah mereka berkata: “Aku tidak akan berkahwin dengan perempuan.” Sesetengahnya pula berkata: ‘Aka tidak akan makan daging.” Sebahagian yang lain pula berkata: “Aku tidak akan tidur di atas hamparan.” (Setelah Rasulullah s.a.w. mendapat tahu), Baginda mengucapkan pujian kepada Allah, lalu bersabda: “Apakah halnya orang-orang yang berkata begian begian?
Tetapi aku bersembahyang dan tidur. Aku berpuasa dan berbuka. Aku juga mengahwini wanita. Maka sesiapa yang benci kepada sunnahku (meninggalkannya kerana keengganan dan memahaminya dalam bentuk yang salah), maka dia bukanlah daripada kalangan umatku.”

Perempuan rnempunyai hukum yang sama dengan lelaki. Apabila dia memerlukan kepada perkahwinan untuk menjaga diri, agama serta mendapatkan nafkah, maka dia juga disunatkan berkahwin.

2 Sunat Meninggalkannya (Makruh dan Melakukannya Dikira Khilaful Aula)

Hukum ini berlaku jika individu itu berhajat untuk berkahwin tetapi tidak mempunyai kemampuan dan nafkah.

Dalam keadaan ini individu itu hendaklah beribadat dan berpuasa untuk menjaga kesucian dirinya. Ini kerana kesibukan beribadat dan berpuasa akan melupakannya dari memikirkan soal kahwin serta mengurangkan keinginannya. Mudah~mudahan Allah akan mengurniakan kekayaan kepadanya dari limpahan kurnia-N ya

Dalil hukum ini ialah firman Allah Taala:

Dan orang-orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk berkahwin hendaklah menjaga kehormatan mereka sehingga Allah mernberikan kekayaan kepada mereka daripada limpah kurnia-Nya.
(An-Nur: 33)

1 Riwayat Muslim dalam kitab nikah, bab sunat berkahwin bagi sesiapa yang ingin berkahwin, no. 1401; dan lain-Iain.

Hukum ini juga difahami daripada hadis Nabi s.a.w.:

Sesiapa di antara kamu yang mempunyai kemampuan, hendaklah dia berkahwin.

Oleh itu, jika dia tidak mempunyai kemampuan, maka meninggalkan berkahwin adalah sunat baginya.

3. Makruh

Hukum ini berlaku jika individu itu tidak berhajat untuk berkahwin, seperti dia tidak berkeinginan sama ada disebabkan oleh faktor semulajadi, sakit atau sebab-sebab lain.

Pada masa yang sama dia juga tidak memiliki kemampuan untuk berkahwin. Ini berlaku kerana perkahwinan menuntutnya sesuatu yang tidak mampu dilakukannya seperti menyediakan mas kahwin serta memberikan nafkah. Oleh itu perkahwinan adalah makruh baginya.
4. Afdhal Tidak Berkahwin

Hukum ini berlaku jika individu itu mempunyai kemampuan, tetapi dia tidak berhajat untuk berkahwin kerana tidak mempunyai keinginan. Pada masa yang sama, dia sibuk beribadat atau menuntut ilmu.

Dalam keadaan ini, menumpukan perhatian kepada menuntut ilmu dan beribadat adalah lebih baik daripada berkahwin, kerana perkahwinan mungkin akan mengganggu tumpuannya.

5. Afdhal Berkahwin

Hukum ini berlaku jika individu itu tidak sibuk beribadat dan tidak juga sibuk menuntut ilmu, dan dia mempunyai kemampuan untuk berkahwin, tetapi tidak berhajat untuk berkahwin. Oleh itu, perkahwinan adalah lebih baik dalam keadaan ini.

Ini adalah untuk mengelakkan dirinya daripada menggunakan masa lapang dengan melakukan perkara maksiat dan mungkar. Perkahwinan akan mendatangkan maslahat, melahirkan zuriat serta meramaikan keturunan.

 

NIKAH

1. NIKAH

1.1. Pengertian Nikah

Nikah dari segi bahasa ialah bersatu dan berkumpul. Kata sesetengah orang arab: “Pok0k-pokok itu bernikah,” Ia bermaksud pokok-pokok itu condong dan berhimpun rapat di antara satu sama lain. Dari segi syarak, nikah ialah satu akad yang menghalalkan istimta’ (bersetubuh/berseronok-seronok) di antara suami isteri dengan cara yang dibenarkan oleh syarak.

Ia dinamakan nikah kerana ia mengumpulkan dua manusia dan menyatukannya di antara satu sama lain.
Orang Arab menggunakan perkataan nikah dengan makna akad, juga dengan makna persetubuhan serta berseronok-seronok. Walaupun begitu makna hakiki bagi kalimah nikah ialah akad dan makna secara simboliknya (majaz) ialah persetubuhan.

Al-Quran secara umumnya menggunakan perkataan nikah dengan makna akad dan bukannya persetubuhan.

Firman Allah s.w.t.: .

Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu menikahi (mengahwini) perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuh mereka, maka tidaklah perlu kamu menghitung edah mereka.
(Al-Ahzab: 49)

Kalimah ‘menikahi perempuan-perempuan yang beriman’ dalam ayat di atas bermaksud kamu mengadakan akad perkahwinan dengan perempuan-peregmpuan yang beriman. Ini berpandukan firman Allah selepas itu yang bermaksud: ‘kemudian kamu ceraikan mereka sebelum karnu menyentuh mereka.’ Maksud. menyentuh mereka ialah menyetubuhi mereka.

1.2. Kenapa nikah disyariatkan

Islam telah mensyariatkan pernikahan serta meletakkan peraturan-peraturan yang jelas dan tepat. Peraturan-peraturan ini diasaskan di atas prinsip-prinsip kukuh yang menjamin kesejahteraan masyarakat, kebahagian rumahtangga, penyebaran kebaikan, penjagaan akhlak serta pengekalan keturunan manusia.

1.3. Dalil-dalil disyariatkan perkahwinan

Dalil-dalil disyariatkan perkahwinan diambil daripada ayat-ayat al-Qura n, hadis-hadis Nabi serta ijmak ulama. .

1. Ay at-ayat Al-Quran
Banyak ayat al-Quran yang menerangkan tentang perkahwinan. Antaranya:

Maka kahwinilah perempuan-perempuan yang /eamu sukai (berkenan hati) dua, tiga atau empat orang.’
(An-Nisa‘: 3)

Dan kahwinkanlah orang-orang yang bersendirian (bujang) di antara kamu dan hamba sahaya lelaki dan
hamba sahaya perempuan yang soleh.
(An-Nur: 32)

Maksud “orang-orang yang bersendirian (bujang)” ialah perempuan-perempuan yang tidak mempunyai suami dan lelaki-lelaki yang tidak mempunyai isteri.

2. Hadis ‘
Banyak hadis yang menerangkan tentang perkahwinan.

Antaranya Rasulullah s.a.w. bersabda:

Wahai para pemuda, sesiapa di antara kamu yang berkemampuan, hendaklah dia berkahwin, kerana perkahwinan
itu lebih menutup pandangan mata dan lebih menjaga kemaluan. Sesiapa yang tidak berkemampuan, hendaklah
dia berpuasa, kerana puasa adalah pendinding baginya.‘

Maksud berkemampuan ialah mampu bersetubuh serta mampu menyara isteri. ‘
Maksud pendinding ialah penyekat keinginan untuk bersetubuh.

3. Ijmak Ulama
Ulama di sepanjang zaman bersepakat bahawa perkahwinan merupakan syariat Allah.

1.4. Galakan berkahwin
Islam menggalakkan umatnya supaya berkahwin kerana perkahwinan mempunyai faedah yang besar kepada individu dan masyarakat.
Sabda Rasululah s.a.w.:

Dunia adalah bahan keseronakan, dan sebaik-baik bahan keseronokan dunia ialah perempuan yang solehah/

Empat perkara daripada sunnah-sunnah para rasul, iaitu malu, memakai wangian, bersugi dan berkahwin.

1 Riwayat Bukhari dalam kitab nikah, bab galakan supaya berkahwin, no. 4779; dan Muslim daripada Abdullah bin Mas’ud r.a. dalam kitab nikah, bab sunat berkahwin bagi mereka yang ingin berkahwin, no. 1400.
2 Riwayat Muslim daripada Abdullah bin Umar r.huma. dalam kitab penyusuan, bab sebaik-baik keseronokan dunia ialah perempuan solehah, no. 1476.
3 Riwayat At-Tlrmizi daripada Abu Ayub r.a. dalam kitab nikah, bab kelebihan berkahwin dan galakan supaya berkahwin, no. 1080.

1.5. Hikmat perkahwinan disyariatkan

Perkahwinan mempunyai banyak faedah dan hikmah, antaranya:

1. Menyahut seruan fitrah manusia yang telah difitrahkan oleh Allah

Allah telah mencipta manusia serta membekalkan mereka dengan keinginan seksual dan keinginan kepada wanita. Fitrah ini juga dibekalkan kepada wanita-wanita.

Oleh kerana Islam merupakan agama fitrah, Islam telah mensyariatkan perkahwinan untuk menyahut seruan fitrah yang terpahat di jiwa manusia. Islam menjadikan perkahwinan sebagai satu-satunya jalan yang boleh memenuhi tuntutan itu.

Islam tidak menyekat naluri ini. Ia tidak menghancurkan kehidupan manusia dengan mengharamkan perkahwinan. Ia juga tidak menyeru manusia agar membujang dan hidup seperti seorang rahib.

Abi Samrah r.a. menyatakan:

Nabi melarang daripada hidup membujang.’

Saad bin Abi Waqas r.a. berkata:
Rasululah telah menolak permohonan Osman bin Maz‘un untuk hidup membujang. Kalaulah Rasulullah membenarkannya nescaya kami akan mengembiri?

Islam tidak membiarkan naluri manusia tidak dipenuhi. Islam juga tidak memberikan manusia kebebasan sepenuhnya untuk memenuhi keinginan seksual sehingga boleh merosakkan diri, orang lain, akhlak, meruntuhkan keluarga dan rumahtangga serta membuka pintu yang luas kepada godaan syaitan.

Sebaliknya Islam berpendirian sederhana dengan memenuhi keinginan fitrah manusia serta mengaturnya supaya dapat berperanan dengan baik dalam melahirkan keturunan manusia serta memastikan kesinambungan kehidupan manusia.

++
1 RiwayatAt-Tirmizi dalam kitab perkahwinan, bab Iarangan meninggalkan perkahwinan.
2 Riwayat Muslim dalam kitab nikah, bab sunat berkahwin bagi sesiapa yang berkeinginan, no. 1402; dan At-Tirmizi dalam kitab nikah, bab Iarangan daripada membujang (tidak berkahwin).

2. Melahirkan keturunan yang soleh dan remaja yang berakhlak untuk masyarakat Islam

Islam menggalakkan umatnya supaya mempunyai keturunan yang ramai. Islam juga menjadikan di antara matlamatnya ialah melahirkan masyarakat Islam yang digeruni dan disegani. Sabda Rasullah s.a.w.;

Kahwinilah perempuan yang pengasih dan mampu melahirkan ramai anak, kerana sesungguhnya aku akan
berbangga dengan umatku yang ramai pada hari kiamat.’

Oleh itu, al-Quran menyeru manusia supaya berkahwin. Islam juga menyeru pihak penjaga (wali) supaya mengahwinkan anak laki-laki dan perempuan mereka. Firman Allah Taala:

Dan kahwinkanlah orang-orang bujang (lelaki dan perempuan) di antara kamu, dan orang soleh daripada
hamba-hamba kamu yang lelaki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memberikan kekayaan kepada
mereka daripada limpah kurnia-Nya, kerana Allah amat luas (rahmat dan limpah kurnia-Nya), lagi amat mengetahui. ‘
(An-Nur: 32)

Masyarakat yang dipenuhi dengan remaja yang dibesarkan di bawah didikan ibu bapa yang pengasih dan penyayang serta mengetahui bagaimana membentuk akal serta kebolehan anaknya, adalah lcbih baik daripada masyarakat yang dipenuhi dengan generasi yang lahir daripada perbuatan zina.

Mereka adalah generasi terbuang. Mereka tidak pernah mengenali bapa yang mendidik dan ibu yang membelai mereka. Mereka dibesarkan dalam keadaan jiwa mereka membenci dan mendendami ibubapa, masyarakat dan manusia keseluruhannya.

1 Riwayat Abu Daud dalam Sunannya, kitab nikah, bab larangan daripada menikahi perempuan yang tidak boleh melahirkan anak, no. 2050; dan an-Nasai dalam kitab nikah, bab makruh mengahwini perempuan mandul, no. 65/6.

3. Mewujudkan ketenangan jiwa dan ketenteraman rohani

Perkahwinan yang syar’ie akan menghasilkan ketenangan jiwa dan ketenteraman diri. Firman Allah Taalaz

Dan antara tanda~tanda yang membuktikan kekuasaan dan rahmat-Nya bahawa Dia mencipta untuk kamu (wahai kaum lelaki) isteri-isteri daripadajenis karnu sendiri supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan Dia jadikan di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang rnenimbulkan kesedaran) bagi 0rang~0rang yang berfikir.
(Ar-Rum 21)

Lihatlah betapa indahnya bahasa al-Quran dalam menggambarkan keperluan manusia kepada perkahwinan, serta ketenangan dan kebahagiaan yang lahir daripada perkahwinan tersebut.

Mereka (isteri-isteri kamu) adalah pakaian bagi kamu, dan kamu adalah pakaian bagi mereka.
(Al-Baqarah: 187)

Ayat di atas mengibaratkan suami isteri sebagai pakaian bagi pasangannya kerana masing-masing saling melindungi pasangannya.

Oleh itu, keperluan suami kepada isteri dan keperluan isteri kepada suami adalah seperti keperluan masing-masing kepada pakaian. Pakaian diperlukan untuk menutup keaiban tubuh badan dan rnengelakkan dari sesuatu yang menyakitkan. Begitulah juga dengan suami dan isteri, masing-masing akan menjaga kemuliaan,
kehormatan, memberikan kerehatan serta kebahagiaan kepada pasangan masing-masing.
4. Menjaga akhlak daripada runtuh dan rosak.

Apabila manusia dilarang daripada berkahwin, dia akan memenuhi keperluan nafsunya dengan cara yang haram. Semua orang mengetahui dengan jelas bahawa zina adalah perbuatan yang tidak berakhlak. Ia boleh merosakkan keharmonian rumahtangga, mencabul kehormatan, menyebarkan wabak penyakit serta menimbulkan tekanan jiwa dan perasaan.

Untuk menjaga akhlak dan memeliharanya daripada rosak, Rasulullah s.a.w. bersabda:

Apabila orang yang kamu redhai agama dan akhlaknya datang meminang kepada kamu, hendaklah kamu mengahwinkannya. Sekiranya kamu tidak melakukannya, nescaya akan timbul fitnah dan lzerosakan di atas muka bumi.
5. Menjaga kesempurnaan dan kesejahteraan keturunan manusia

Allah telah menentukan bahawa Imanusia hanya berasal dari kedua ibu’ bapa; lelaki dan perempuan. Kita sedia maklum bahawa Islam mengharamkan lelaki dan perernpuan hidup bersama melainkan dengan ikatan perkahwinan yang syar’ie. Ini menunjukkan Islam rnemelihara kewujudan manusia melalui perkahwinan.

Sekiranya Islam mengharamkan perkahwinan, golongan manusia akan pupus. Manakala jika Islam mengharuskan perzinaan, manusia akan hidup di dalam keadaan tenat dan kucar-kacir. Allah mengkehendaki hamba-Nya menikmati kebaikan dan dijauhkan daripada keburukan. Firman Allah Taala:

“Sesungguhnya Allah Maha Mengasihani lagi Maha Merahmati manusia.”
(Al-Baqarah: 143)

6. Meluaskan medan persaudaraan dan membina prinsip bekerjasama

Perkahwinan meluaskan daerah persaudaraan. Dua keluarga akan bertemu dan bersatu. Persemendaan akan melahirkan satu ikatan baru dan kasih-sayang. ‘

Perkahwinan juga akan melahirkan kerjasama di antara suami isteri. Isteri akan membantu suaminya di dalam urusannya; makan-minum, pakaian, tempat tinggal, mendidik anak-anak serta menguruskan rumah tangga. Suami pula akan membantu isteri memenuhi keperluannya, memberikan nafkah, mempertahankannya dan memelihara kehormatannya.

Islam adalah agama toleransi. Oleh itu Islam mensyariatkan perkahwinan untuk merealisasikan kesemua maslahat tersebut.

1 Riwayat Tirmizi dalam kitab nikah, bab apabila orang yang kamu redha agamanya datang meminang, hendaklah kamu kahwinkannya, no. 1085 daripada Abu Hatim al-Muzani r.a..

 

Asma Ul-Husna

26.1. Definisi dan Asma Ul-Husna
26.2. Dalil Quran dan Hadis
26.3. Huraian ringkas setiap asma ul-husna
26.4. Kelebihan dan penghayatan asma ul-husna

Makna Asmaul-Husna

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Allah: ( الله ) Lafaz yang Maha Mulia yang merupakan nama dari Zat Ilahi yang Maha Suci serta wajib adanya yang berhak memiliki semua macam pujian dan sanjungan.

Lafadz ini disebut juga lafadz Jalalah, dan juga disebut Ismu Zat . Iaitu Zat yang menciptakan langit, bumi dan seisinya termasuk kita sebagai umat manusia ini. Dan Dialah Tuhan seru sekalian alam.

Adapun nama-nama lain, maka setiap nama itu menunjukkan suatu sifat Allah yang tertentu dan oleh sebab itu bolehlah dianggap sebagai sifat bagi lafaz yang Maha Mulia.

.

.

Berikut ini adalah 99 nama Allah SWT (Asmaul Husna) beserta maknanya:

1. Ar-Rahmaan: ( الرحمن ) Maha Pengasih, iaitu pemberi kenikmatan yang agung-agung dan pengasih di dunia.

2. Ar-Rahim: ( الرحيم ) Maha Penyayang, iaitu pemberi kenikmatan yang di luar jangkaan dan penyayang di akhirat.

3. Al-Malik: ( الملك ) Maha Merajai/ Menguasai /Pemerintah, iaitu mengatur kerajaanNya sesuai dengan kehendakNya sendiri.

4. Al-Quddus: ( القدوس ) Maha Suci, iaitu tersuci dan bersih dari segala cela dan kekurangan.

5. As-Salaam: ( السلام ) Maha Penyelamat, iaitu pemberi keselamatan dan kesejahteraan kepada seluruh makhlukNya.

6. Al-Mu’min: ( المؤمن ) Maha Pengaman / Pemelihara keamanan, iaitu siapa yang bersalah dan makhlukNya itu benar-benar akan diberi seksa, sedang kepada yang taat akan benar-benar dipenuhi janjiNya dengan pahala yang baik.

7. Al-Muhaimin: ( المحيمن ) Maha Pelindung/Penjaga / Maha Pengawal serta Pengawas, iaitu memerintah dan melindungi segala sesuatu.

8. Al-’Aziiz: ( العزيز ) Maha Mulia / Maha Berkuasa, iaitu kuasaNya mampu untuk berbuat sekehendakNya

9. Al-Jabbaar: ( الجبار ) Maha Perkasa / Maha Kuat / Yang Menundukkan Segalanya, iaitu mencukupi segala keperluan, melangsungkan segala perintahNya serta memperbaiki keadaan seluruh hambaNya.

10. Al-Mutakabbir: ( المتكبر ) Maha Megah / Maha Pelengkap Kebesaran. iaitu yang melengkapi segala kebesaranNya, menyendiri dengan sifat keagungan dan kemegahanNya.

11. Al-Khaaliq: ( الخالق ) Maha Pencipta, iaitu mengadakan seluruh makhluk tanpa asal, juga yang menakdirkan adanya semua itu.

12. Al-Baari’: ( البارئ ) Maha Pembuat / Maha Perancang / Maha Menjadikan, iaitu mengadakan sesuatu yang bernyawa yang ada asal mulanya.

13. Al-Mushawwir: ( المصور ) Maha Pembentuk / Maha Menjadikan Rupa Bentuk, memberikan gambaran atau bentuk pada sesuatu yang berbeza dengan lainnya. (Al-Khaaliq adalah mengadakan sesuatu yang belum ada asal mulanya atau yang menakdirkan adanya itu. Al-Baari’ ialah mengeluarkannya dari yang sudah ada asalnya, manakala Al-Mushawwir ialah yang memberinya bentuk yang sesuai dengan keadaan dan keperluannya).

14. Al-Ghaffaar: ( الغفار ) Maha Pengampun, banyak pemberian maafNya dan menutupi dosa-dosa dan kesalahan.

15. Al-Qahhaar: ( القهار ) Maha Pemaksa, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya serta memaksa segala makhluk menurut kehendakNya.

16. Al-Wahhaab: ( الوهاب ) Maha Pemberi / Maha Menganugerah, iaitu memberi banyak kenikmatan dan selalu memberi kurnia.

17. Ar-Razzaaq: ( الرزاق ) Maha Pengrezeki / Maha Pemberi Rezeki, iaitu memberi berbagai rezeki serta membuat juga sebab-sebab diperolehnya.

18. Al-Fattaah: ( الفتاح ) Maha Membukakan / Maha Pembuka , iaitu membuka gedung penyimpanan rahmatNya untuk seluruh hambaNya.

19. Al-’Aliim: ( العليم ) Maha Mengetahui, iaitu mengetahui segala yang maujud dan tidak ada satu benda pun yang tertutup oleh penglihatanNya.

20. Al-Qaabidh: ( القابض ) Maha Pencabut / Maha Penyempit Hidup / Maha Pengekang, iaitu mengambil nyawa atau menyempitkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki olehNya.

21. Al-Baasith: ( الباسط ) Maha Meluaskan / Maha Pelapang Hidup / Maha Melimpah Nikmat, iaitu memudahkan terkumpulnya rezeki bagi siapa yang diinginkan olehNya.

22. AI-Khaafidh: ( الخافض ) Maha Menjatuhkan / Maha Menghinakan / Maha Perendah / Pengurang, iaitu terhadap orang yang selayaknya dijatuhkan akibat kelakuannya sendiri dengan memberinya kehinaan, kerendahan dan seksaan.

23. Ar-Raafi’: ( الرافع ) Maha Mengangkat / Maha Peninggi, iaitu terhadap orang yang selayaknya diangkat kedudukannya kerana usahanya yang giat, iaitu termasuk golongan kaum yang bertaqwa.

24. Al-Mu’iz: ( المعز ) Maha Menghormati / Memuliakan / Maha Pemberi Kemuliaan/Kemenangan, iaitu kepada orang yang berpegang teguh pada agamaNya dengan memberinya pentolongan dan kemenangan.

25. Al-Muzil: ( المذل ) Maha Menghina / Pemberi kehinaan, iaitu kepada musuh-musuhNya dan musuh ummat Islam seluruhnya.

26. As-Samii’: ( السميع ) Maha Mendengar.

27. Al-Bashiir: ( البصير ) Maha Melihat.

28. Al-Hakam: ( الحكم ) Maha Menghukum / Maha Mengadili, iaitu sebagai hakim yang menetapkan / memutuskan yang tidak seorang pun dapat menolak keputusanNya, juga tidak seorang pun yang berkuasa merintangi kelangsungan hukumNya itu.

29. Al-’Adl: ( العدل ) Maha Adil. Serta sangat sempurna dalam keadilanNya itu.

30. Al-Lathiif: ( اللطيف ) Maha Menghalusi / Maha Teliti / Maha Lembut serta Halus, iaitu mengetahui segala sesuatu yang samar-samar, pelik-pelik dan kecil-kecil.

31. Al-Khabiir: ( الخبير ) Maha Waspada/  Maha Mengetahui.

32. Al-Haliim: ( الحليم ) Maha Penyabar / Maha Penyantun / Maha Penghamba, iaitu yang tidak tergesa-gesa melakukan kemarahan dan tidak pula gelojoh memberikan siksaan.

33. Al-’Adzhiim: ( العظيم ) Maha Agung, iaitu mencapai puncak tertinggi dan di mercu keagungan kerana bersifat dengan segala macam sifat kebesaran dan kesempunnaan.

34. Al-Ghafuur: ( الغفور ) Maha Pengampun, banyak pengampunanNya kepada hamba-hambaNya.

35. Asy-Syakuur: ( الشكور ) Maha Pembalas / Maha Bersyukur, iaitu memberikan balasan yang banyak sekali atas amalan yang kecil.

36. Al-’Aliy: ( العلي ) Maha Tinggi Martabat-Nya / Maha Tinggi serta Mulia, iaitu mencapai tingkat yang setinggi-tingginya yang tidak mungkin digambarkan oleh akal fikiran sesiapa pun dan tidak dapat difahami oleh otak yang bagaimanapun pandainya.

37. Al-Kabiir: ( الكبير ) Maha Besar, yang kebesaranNya tidak dapat dicapai oleh pancaindera ataupun akal manusia.

38. Al-Hafidz: ( الحفيظ ) Maha Pemelihara Maha Pelindung / Maha Memelihara, iaitu menjaga segala sesuatu jangan sampai rosak dan goyah. Juga menjaga segala amal perbuatan hamba-hambaNya, sehingga tidak akan disia-siakan sedikit pun untuk memberikan balasanNya.

39. Al-Muqiit: ( المقيت ) Maha Pemberi kecukupan/ Maha Pemberi Keperluan , baik yang berupa makanan tubuh ataupun makanan rohani.

40. Al-Hasiib: ( الحسيب ) Maha Penjamin / Maha Mencukupi / Maha Penghitung, iaitu memberikan jaminan kecukupan kepada seluruh bamba-hambaNya pada hari Qiamat.

41. Al-Jaliil: ( الجليل ) Maha Luhur, iaitu yang memiliki sifat-sifat keluhuran kerana kesempurnaan sifat-sifatNya.

42. Al-Kariim: ( الكريم ) Maha Pemurah, iaitu mulia tanpa had dan memberi siapa pun tanpa diminta atau sebagai penggantian dan sesuatu pemberian.

43. Ar-Raqiib: ( الركيب ) Maha Peneliti / Maha Pengawas Maha Waspada, iaitu yang mengamat-amati gerak-geri segala sesuatu dan mengawasinya.

44. Al-Mujiib: ( المجيب ) Maha Mengabulkan, iaitu yang memenuhi permohonan siapa saja yang berdoa padaNya.

45. Al-Waasi’: ( الواسع ) Maha Luas Pemberian-Nya , iaitu kerahmatanNya merata kepada segala yang maujud dan luas pula ilmuNya terhadap segala sesuatu.

46. Al-Hakiim: ( الحكيم ) Maha Bijaksana, iaitu memiliki kebijaksanaan yang tertinggi kesempurnaan ilmuNya serta kerapiannya dalam membuat segala sesuatu.

47. Al-Waduud: ( الودود ) Maha Pencinta / Maha Menyayangi, iaitu yang menginginkan segala kebaikan untuk seluruh hambaNya dan juga berbuat baik pada mereka itu dalam segala hal dan keadaan.

48. Al-Majiid: ( المجيد ) Maha Mulia, iaitu yang mencapai tingkat teratas dalam hal kemuliaan dan keutamaan.

49. Al-Ba’ithu: ( الباعث ) Maha Membangkitkan, iaitu membangkitkan semangat dan kemahuan, juga membangkitkan para Rasul dan orang-orang yang telah mati dari kubur masing-masing nanti setelah tibanya hari Qiamat.

50. Asy-Syahiid: ( الشهيد ) Maha Menyaksikan / Maha Mengetahui keadaan semua makhluk.

51.  Al-Haq: ( الحق ) Maha Haq / Maha Benar yang kekal dan tidak akan berubah sedikit pun.

52. Al-Wakiil: ( الوكيل ) Maha Pentadbir / Maha Berserah / Maha Memelihara penyerahan, yakni memelihara semua urusan hamba-hambaNya dan apa-apa yang menjadi keperluan mereka itu.

53. Al-Qawiy: ( القوى ) Maha Kuat / Maha Memiliki Kekuatan , iaitu yang memiliki kekuasaan yang sesempurnanya.

54. Al-Matiin: ( المتين ) Maha Teguh / Maha Kukuh atau Perkasa / Maha Sempurna Kekuatan-Nya , iaitu memiliki keperkasaan yang sudah sampai di puncaknya.

55. Al-Waliy: ( الولى ) Maha Melindungi, iaitu melindungi serta mengaturkan semua kepentingan makhlukNya kerana kecintaanNya yang amat sangat dan pemberian pertolonganNya yang tidak terbatas pada keperluan mereka.

56. Al-Hamiid: ( الحميد ) Maha Terpuji, yang memang sudah selayaknya untuk memperoleh pujian dan sanjungan.

57. Al-Muhshii: ( المحصى ) Maha Menghitung  / Maha Penghitung, iaitu yang tiada satu pun tertutup dari pandanganNya dan semua amalan diperhitungkan sebagaimana wajarnya.

58. Al-Mubdi’: ( المبدئ ) Maha Memulai/Pemula / Maha Pencipta dari Asal, iaitu yang melahirkan sesuatu yang asalnya tidak ada dan belum maujud.

59. Al-Mu’iid: ( المعيد ) Maha Mengulangi / Maha Mengembalikan dan Memulihkan, iaitu menumbuhkan kembali setelah lenyapnya atau setelah rosaknya.

60. Al-Muhyii: ( المحي ) Maha Menghidupkan, iaitu memberikan daya kehidupan pada setiap sesuatu yang berhak hidup.

61. Al-Mumiit: ( المميت ) Maha Mematikan, iaitu mengambil kehidupan (roh) dari apa-apa yang hidup.

62. Al-Hay: ( الحي ) Maha Hidup, iaitu sentiasa kekal hidupNya itu.

63. Al-Qayyuum: ( القيوم ) Maha Berdiri Dengan Sendiri-Nya , iaitu baik ZatNya, SifatNya, Af’alNya. Juga membuat berdirinya apa-apa yang selain Dia. DenganNya pula berdirinya langit dan bumi ini.

64. Al-Waajid: ( الواجد ) Maha Penemu / Maha Menemukan, iaitu dapat menemukan apa saja yang diinginkan olehNya, maka tidak berkehendakkan pada suatu apa pun kerana sifat kayaNya yang secara mutlak.

65. Al-Maajid: ( الماجد ) Maha Mulia, (sama dengan no. 48 yang berbeda hanyalah tulisannya dalam bahasa Arab, Ejaan sebenarnya no. 48 Al-Majiid, sedang no. 65 A1-Maajid).

66. Al-Waahid: ( الواحد ) Maha Esa.

67. Al-Ahad: ( الأحد ) Maha Tunggal.

68. Ash-Shamad: ( الصمد ) Maha Diperlukan / Maha Diminta / Yang Menjadi Tumpuan, iaitu selalu menjadi tujuan dan harapan orang di waktu ada hajat keperluan.

69. Al-Qaadir: ( القادر ) Maha Berkuasa/ Maha Kuasa / Maha Berupaya

70. Al-Muqtadir: ( المقتدر ) Maha Menentukan.

71. Al-Muqaddim: ( المقدم ) Maha Mendahulukan / Maha Menyegera, iaitu mendahulukan sebahagian benda dari yang lainnya dalam mewujudnya, atau dalam kemuliaannya, selisih waktu atau tempatnya.

72. Al-Muakhkhir: ( المؤخر ) Maha Menangguhkan / Maha Mengakhirkan / Maha Membelakangkan / Maha Melambat-lambatkan., iaitu melewatkan sebahagian sesuatu dari yang lainnya.

73. Al-Awwal: ( الأول ) Maha Pemulaan  / Maha Pertama, iaitu terdahulu sekali dari semua yang maujud.

74. Al-Aakhir: ( الآخر ) Maha Penghabisan / Yang Akhir, iaitu kekal terus setelah habisnya segala sesuatu yang maujud.

75. Azh-Zhaahir: ( الظاهر ) Maha Zahir / Maha Nyata / Maha Menyatakan, iaitu menyatakan dan menampakkan kewujudanNya itu dengan bukti-bukti dan tanda-tanda ciptaanNya

76. Al-Baathin: ( الباطن ) Maha Tersembunyi, iaitu tidak dapat dimaklumi ZatNya, sehingga tidak seorang pun dapat mengenal ZatNya itu.

77. Al-Waalii: ( الوالى ) Maha Menguasai / Maha Menguasai Urusan / Yang Maha Memerintah, iaitu menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya dan menjadi milikNya.

78. Al-Muta’aalii: ( المتعال ) Maha Suci/Tinggi , iaitu terpelihara dari segala kekurangan dan kerendahan.

79. Al-Bar: ( البار ) Maha Dermawan / Maha Bagus (Sumber Segala Kelebihan) / Yang banyak membuat kebajikan, iaitu banyak kebaikanNya dan besar kenikmatan yang dilimpahkanNya.

80. At-Tawwaab: ( التواب ) Maha Penerima Taubat, iaitu memberikan pertolongan kepada orang-orang yang melakukan maksiat untuk bertaubat lalu Allah akan menerimanya.

81. Al-Muntaqim: ( المنتقم ) Maha Penyiksa / Yang Maha Menghukum, kepada mereka yang bersalah dan orang yang berhak untuk memperoleh siksaNya.

82. Al-’Afuw: ( العفو ) Maha Pemaaf / Yang Maha Pengampun, menghapuskan kesalahan orang yang suka kembali untuk meminta maaf padaNya.

83. Ar-Rauuf: ( الرؤف ) Maha Pengasih / Maha Mengasihi, banyak kerahmatan dan kasih sayangNya.

84. Maalikul Mulk: ( المالك الملك ) Maha Pemilik Kekuasaan  / Maha Menguasai kerajaan / Pemilik Kedaulatan Yang Kekal, maka segala perkara yang berlaku di alam semesta, langit, bumi dan sekitarnya serta yang di alam semesta itu semuanya sesuai dengan kehendak dan iradatNya.

85. Zul-Jalaali Wal Ikraam: ( ذوالجلال والإكرام ) Maha Pemilik Keagungan dan Kemuliaan  / Maha Memiliki Kebesaran dan Kemuliaan. Juga Zat yang mempunyai keutamaan dan kesempurnaan, pemberi kurnia dan kenikmatan yang amat banyak dan melimpah ruah.

86. Al-Muqsith: ( المقسط ) Maha Mengadili / Maha Saksama, iaitu memberikan kemenangan pada orang-orang yang teraniaya dari tindakan orang-orang yang menganiaya dengan keadilanNya.

87. Al-Jaami’: ( الجامع ) Maha Mengumpulkan / Maha Pengumpul, iaitu mengumpulkan berbagai hakikat yang telah bercerai-berai dan juga mengumpulkan seluruh umat manusia pada hari pembalasan.

88. Al-Ghaniy: ( الغنى ) Maha Kaya Raya / Maha Kaya serta Serba Lengkap, iaitu tidak berkehendakkan apa juapun dari yang selain ZatNya sendiri, tetapi yang selainNya itu amat mengharapkan padaNya.

89. Al-Mughnii: ( المغنى ) Maha Pemberi kekayaan / Maha Mengkayakan dan Memakmurkan, iaitu memberikan kelebihan yang berupa kekayaan yang berlimpah-ruah kepada siapa saja yang dikehendaki dari golongan hamba-hambaNya.

90. Al-Maani’: ( المانع ) Maha Membela atau Maha Menolak / Maha Pencegah, iaitu membela hamba-hambaNya yang soleh dan menolak sebab-sebab yang menyebabkan kerosakan.

91. Adh-Dhaar: ( الضار ) Maha Mendatangkan Mudharat / Maha Pembuat Bahaya  / Maha Pemberi bahaya, iaitu dengan menurunkan seksa-seksaNya kepada musuh-musuhNya

92. An-Naafi’: ( النافع ) Maha Pemberi Manfaat , iaitu meluaslah kebaikan yang dikurniakanNya itu kepada semua hamba, masyarakat dan negeri.

93. An-Nuur: ( النور ) Maha Pemberi Cahaya  / Maha Bercahaya, iaitu menonjokan ZatNya sendiri dan menampakkan untuk yang selainNya dengan menunjukkan tanda-tanda kekuasaanNya.

94. Al-Haadi: ( الهادى ) Maha Pemberi Petunjuk / Yang Memimpin dan Memberi Pertunjuk, iaitu memberikan jalan yang benar kepada segala sesuatu agar berterusan adanya dan terjaga kehidupannya.

95. Al-Badii’: ( البديع ) Maha Indah / Tiada Bandingan  / Maha Pencipta yang baru, sehingga tidak ada contoh dan yang menyamai sebelum keluarnya ciptaanNya itu.

96. Al-Baaqi: ( الباقع ) Maha Kekal, iaitu kekal hidupNya untuk selama-Iamanya

97. Al-Waarits: ( الوارث ) Maha Membahagi / Maha Mewarisi  / Maha Pewaris, iaitu kekal setelah musnahnya seluruh makhluk.

98. Ar-Rasyiid: ( الرشيد ) Maha Cendekiawan / Maha Pandai / Bijaksana / Maha Memimpin, iaitu yang memimpin kepada kebenaran, iaitu memberi penerangan dan panduan pada seluruh hambaNya dan segala peraturanNya itu berjalan mengikut ketentuan yang digariskan oleh kebijaksanaan dan kecendekiawanNya.

99. Ash-Shabuur: ( الصبور ) Maha Penyabar yang tidak tergesa-gesa memberikan seksaan dan tidak juga cepat melaksanakan sesuatu sebelum masanya.

Dalil Asmaul Husna dalam Al Qur’an dan As Sunnah

Jawaban: (diantara dalil-dalilnya adalah firman Allah):

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِہَا‌ۖ وَذَرُواْ ٱلَّذِينَ يُلۡحِدُونَ فِىٓ أَسۡمَـٰٓٮِٕهِۦ‌ۚ سَيُجۡزَوۡنَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (١٨٠)

“Hanya milik Allah asmaa-ul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa-ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya”. (QS. Al A’raaf: 180).

قُلِ ٱدۡعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدۡعُواْ ٱلرَّحۡمَـٰنَ‌ۖ أَيًّ۬ا مَّا تَدۡعُواْ فَلَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ‌ۚ وَلَا تَجۡهَرۡ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتۡ بِہَا وَٱبۡتَغِ بَيۡنَ ذَٲلِكَ سَبِيلاً۬ (١١٠)

“Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik)”. (QS. Al Isra’ : 110).

 

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ‌ۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ (٨)

“Dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang baik)”. (QS. Thaaha : 8).

Dan masih banyak lagi ayat-ayat Al Qur’an yang menyebutkan tentang ini. Nabi Shallallaahu’alaihi wa sallam bersabda:

ان لله تسعة وتسعين اسما من احصاها دخل الجنة

“Sesungguhnya Allah mempunyai 99 nama, barangsiapa yang menghitungnya maka ia masuk surga”. (Hadits Shahih)

Nabi Shallallaahu’alaihi wa sallam juga bersabda:

أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجِلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي،

“Aku memohon kepada-Mu dengan segala nama yang menjadi milik-Mu, yang Engkau namai diri-Mu dengannya, atau yang Engkau ajarkan kepada seseorang dari makhluk-Mu, atau yang Engkau turunkan di dalam kitab-Mu, atau yang Engkau rahasiakan dalam ilmu ghaib yang ada di sisi-Mu, hendaklah kiranya Engkau jadikan Al-Qur’an penyejuk hatiku”. (Hadits).

Demikian semoga bermanfaat, tidak lupa kami mengucapkan Shalawat dan salam tetap terlimpahkan kepada Nabi kita Muhammad,segenap keluarga, para sahabat dan orang-orang yang mengikutinya dengar benar sampai hari zaman,,,,

(Referensi : Kitab 200 tanya jawab dalam tauhid, Karya Syeikh Hafidz bin Ahmad Al-hakamy –Semoga Allah merahmatinya-, hal : 20, cet : Dar ibnu rajab). Alih bahasa, al-faqir illah Hamidin as-sidawy, Abu harits Makkah al-mukarramah (29/03/1437H).

Murtad

25.1. Definisi murtad
25.2. lmplikasi murtad

Murtad, Riddah & Irtidad

MURTAD merupakan jenayah yang dapat menghapuskan semua amal soleh sebelumnya dan di akhirat nanti akan menjadi ahli neraka buat selama-lama apabila seseorang itu mati dalam keadaan murtad. Ini jelas apabila Allah s.w.t  berfirman dengan maksudnya:

“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) berperang dalam bulan yang dihormati; katakanlah: “Peperangan dalam bulan itu adalah berdosa besar, tetapi perbuatan menghalangi (orang-orang Islam) dari jalan Allah, dan perbuatan kufur kepadaNya, dan juga perbuatan menyekat (orang-orang Islam) ke Masjid Al-Haram (di Mekah), serta mengusir penduduknya dari situ, (semuanya itu) lebih besar lagi dosanya di sisi Allah. Dan (ingatlah) angkara fitnah itu lebih besar (dosanya) daripada pembunuhan (semasa perang dalam bulan yang dihormati). Dan mereka (orang-orang kafir itu) sentiasa memerangi kamu hingga mereka dapat memalingkan kamu dari agama kamu kalau mereka sanggup (melakukan yang demikian); dan sesiapa yang murtad (berpaling tadah) di antara kamu dari ugamanya (ugama Islam), lalu ia mati sedang ia tetap kafir, maka orang yang demikian, rosak binasalah amal usahanya (yang baik) di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya (selama-lamanya).” (al-Baqarah: 217)

Hukuman asal bagi kesalahan murtad ialah bunuh. Ini berdasarkan hadis:

“Barang siapa menukar agamanya, maka bunuhlah dia.”

Kaedah dalam melaksanakan hukuman ini ialah seseorang itu tidak dibunuh sebelum diminta bertaubat terlebih dahulu. Apabila ia bertaubat, hukuman alternatif dikenankan termasuk merotan, penjara atau denda (Paizah Haji Ismail 1996: 247).

Artikel ini menganalisis pengertian murtad dari sudut bahasa dan istilah, hubungannya dengan kekufuran dan kebebasan beragama dalam Islam.

Pengertian Murtad

Perkataan murtad berasal daripada bahasa Arab, iaitu “riddah” atau “irtidad”. Dari sudut bahasa, riddah bermaksud “kembali daripada sesuatu kepada selainnya.” (al-ruju’ ‘an al-shay’ ila ghayri-h). Secara istilah riddah bererti “kembali daripada Islam kepada kufur sama ada dengan niat, atau dengan perbuatan kufur atau dengan perkataan sama ada dalam bentuk penghinaan, penderhakaan atau iktikad (al-Zuhayli, 6: 183). Dalam bahasa Melayu, Kamus Dewan (2005: 1330) mendefinisikan “riddah” sebagai “perbuatan keluar daripada agama Islam, sama ada melalui perbuatan, perkataan, atau niat.” Begitu juga dengan kata “irtidad” dalam bahasa Arab yang mempunyai maksud yang sama, iaitu “kembali” (al-ruju’) (al-Razi, Mukhtar al-Sihhah, 239). Ia berasal daripada kata kerja irtadda, bemaksud “kembali ia, mundur ia, murtad ia.” (Kamus al-Marbawi, 232-33). Perkataan irtidad masih tidak tersenarai dalam sebagai bahasa Melayu dalam Kamus Dewan.

Perkataan murtad dalam bahasa Melayu sebenarnya berasal daripada kata murtaddun. Kata-kata “murtaddun ‘an dini-h” bermaksud “ia kembali dari agamanya.” Murtad merujuk kepada “orang yang kembali daripada Islam kepada kufur.” Kamus Dewan (2005: 1058) mendefinisikan murtad sebagai “orang yang keluar daripada agama Islam, sama ada melalui perbuatan, perkataan, atau niat.” Selain itu terdapat kata kerja “memurtadkan” dalam bahasa Melayu, bermaksud “menjadikan seseorang murtad.” Seterusnya kata terbitan “kemurtadan,” bermaksud “perihal murtad.”

Al-Zuhayli dalam al-Fiqh al-Islami wa Adillatu-h memberi beberapa contoh bentuk-bentuk murtad, antaranya sesiapa yang mengengkari kewujudan Pencipta, menafikan dan mendustakan para rasul menghalalkan perkara haram secara ijmak seperti menghalalkan zina, liwat, minuman keras dan kezaliman, atau mengharamkan perkara halal secara ijmak seperti mengharamkan jual beli dan nikah, atau menafikan kewajipan yang sudah disepakati seperti menafikan rakaat dalam solat-solat fardu, atau percaya wajib perkara yang bukan wajib secara ijmak seperti menambah rakaat dalam solat-solat fardu atau wajib puasa dalam bulan Syawal, bercita-cita untuk menjadi kafir atau sentiasa mengulangi untuk menjadi kafir. Termasuk juga dalam kategori murtad ialah perbuatan kufur seperti meletakkan al-Quran dan kitab hadis nabi atas najis dan sujud menyembah berhala dan matahari (al-Zuhayli 1985: 6: 183-84).

Hubungan Murtad dengan Kekufuran atau Kufr

Murtad membawa kepada seseorang menjadi kafir, kufur (kufr), iaitu terkeluar daripada Islam. Menurut syariah, implikasi menjadi kafir ialah di akhirat nanti ia kekal dalam neraka setelah mati, dan ketika di dunia tiada qisas untuk pembunuhannya, tidak berhak menikah wanita Muslimah, tiada perlindungan terhadap jiwa dan harta, dengan darah dan hartanya boleh dirampas.

Imam al-Ghazali (m. 505/1111) menyedari bahawa isu menjadi kafir begitu rumit dan sentisif dan timbul pula pendapat yang berlebihan dan ekstrem dalamnya, seperti isu kafir mengkafir sesama Islam dan menuduh semua kelompok lain sebagai kafir melainkan kelompok sendiri ia berada. Pada pandangan al-Ghazali asas dan dasar sebelum gelaran kafir dikenakan sangat penting untuk diletakkan. Menurut al-Ghazali dasar yang benar ialah bahawa setiap orang yang mendustakan Rasulullah s.a.w adalah menjadi kafir. Hanya dengan berpandukan kepada dasar ini penetapan gelaran kafir dapat dibuat tanpa ada campuran dengan sikap ekstrem dan berlebihan.

Sebab Terjadinya Murtad

Menurut umumnya para ulama, setidaknya ada tiga cara seseorang untuk bisa jadi murtad, yaitu terkait dengan keyakinan tertentu di dalam hati, atau tindakan nyata tertentu dalam bentuk perbuatan, atau ucapan tertentu secara lisan.

Para ulama umumnya membuat batas-batas yang bisa dijadikan patokan untuk diperhatikan, antara lain ;

1. Murtad Terkait Dengan Keyakinan

Di antara bentuk kemurtadan secara keyakinan misalnya mengingkari sifat Allah, atau menolak kebenaran Al-Quran, atau mengingkari kenabian Muhammad SAW.

a. Mengingkari Sifat Allah

Para ulama sepakat bahwa siapa saja dari umat Islam yang meyakini bahwa tuhan itu tidak ada alias atheis, dia telah murtad dari agama Islam.

Demikian juga bila mengingkari satu dari sifat-sifat Allah yang jelas, tegas, dan tsabit, maka dia telah murtad keluar dari agama Islam, seperti menyatakan Allah punya anak, istri dan sebagainya.

Termasuk bila seseorang mengatakan bahwa Allah itu tidak abadi, atau sebaliknya malah mengatakan alam ini kekal abadi, maka dia telah murtad.

b. Mengingkari Kebenaran Al-Quran

Orang yang menolak kebenaran Al-Quran, bahwa kitab itu turun dari Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW, turun dengan tawatur, melalui Jibril alaihissalam, dengan bahasa Arab, serta menjadi mukjizat buat Rasulullah SAW, dan dengan itu Allah menantang orang Arab untuk membuat yang setara, maka dia sudah murtad.

Termasuk di dalamnya kategori murtad adalah orang yang menolak kebenaran satu ayat dari ribuan ayat Quran, kecuali bila ayat itu memang multi tafsir atau sudah dinasakh hukumnya.

c. Mengingkari Kenabian Muhammad SAW

Menolak kenabian Muhammad SAW termasuk keyakinan yang sesat dan mengakibatkan murtad dari agama Islam. Sebab dasar agama Islam itu diletakkan pada keyakinan bahwa Nabi Muhammad SAW adalah seorang nabi yang menjadi utusan Allah secara resmi.

Maka mengingkari kenabian beliau SAW sama saja menngingkari keberadaan agama Islam. Berarti orang yang mengingkarinya telah ingkar atau kafir dari agama Islam.

2. Murtad Terkait Dengan Perkataan

Selain dengan jalan penyimpangan keyakinan, kemurtadan itu bisa terjadi akibat ucapan atau lafadz secara lisan, yaitu apabila seseorang mengucapkan sab (سبّ). Selain itu murtad juga bisa terjadi ketika seseorang melontarkan tuduhan kafir (takfir) kepada seorang muslim tanpa hak.

a. Sab

Istilah sab (سبّ) sering diartikan sebagai penghinaan atau kalimat yang merendahkan, menjelekkan, mencaci, melaknat, menghina.

  • Menghina Allah

Para ulama telah mencapai kata sepakat bahwa orang yang menghina Allah SWT, atau mencaci, memaki, menjelekkan-Nya sebagai orang yang murtad dan keluar dari agama Islam. Walaupun hal itu hanya sekedar candaan, atau main-main belaka. [1]

Dasarnya adalah firman Allah SWT di dalam Al-Quran :

وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِؤُونَ لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِن نَّعْفُ عَن طَآئِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ طَآئِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُواْ مُجْرِمِينَ

Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan menjawab: “Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja”. Katakanlah: “Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?” Tidak usah kamu minta maaf, karena kamu kafir sesudah beriman. Jika Kami memaafkan segolongan daripada kamu (lantaran mereka tobat), niscaya Kami akan mengazab golongan (yang lain) disebabkan mereka adalah orang-orang yang selalu berbuat dosa. (QS. At-Taubah : 65-66)

  • Menghina Rasulullah

Demikian juga para ulama sepakat tanpa ada perbedaan pendapat, bahwa orang yang menghina Rasulullah SAW telah murtad. Termasuk ke dalam penghinaan ketika seseorang menghina kekurangan baik pada diri beliau SAW, atau nasab dan agama. Termasuk juga melaknat Nabi SAW, mengejeknya, menuduhnya dengan tuduhan palsu.

  • Menghina Para Nabi

Di antara para nabi dan rasul yang jumlahnya mencaiap 124 ribu orang itu, sebagiannya ada yang sudah jelas identitasnya dan kita mengenalnya dengan baik. Kedudukan mereka menurut para ulama sama dan sederajat dengan Rasulullah SAW. Maka menghina atau menjelekkanpara nabi dan rasul, sama dengan dengan menghina Rasulullah SAW, maka perbuatan seperti itu termasuk juga hal-hal yang berakibat pada kemurtadan.

Sedangkan menghina orang-ornag yang belum masih jadi perbedaan pendapat ulama tentang status kenabiannya, meski tidak termasuk perbuatan murtad, namun menghinanya tetap saja bisa dihukum, walaupun bukan hukuman mati.

  • Menghina Istri-istri Nabi

Para ulama telah sepakat bahwa menghina istri Nabi Muhammad SAW, khususnya Asiyah radhiyallahuanha termasuk perbuatan murtad. Pelakunya bisa divonis kafir dan halal darahnya dengan dasar yang hak. Sebab pelakunya berhadapan dengan ayat Al-Quran yang sharih tentang kesuciannya di dalam surat

يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَن تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

Allah memperingatkan kamu agar (jangan) kembali memperbuat yang seperti itu selama-lamanya, jika kamu orang-orang yang beriman. (QS. An-nuur : 17)

Sedangkan istri-istri Rasulullah SAW selain Aisyah, apakah kedudukannya sama, dalam arti kalau ada yang menghinanya bisa divonis kafir dan halal darahnya?

Pada ulama agak berbeda dalam hal ini. Mazhab Al-Hanafiyah dan Al-Hanabilah menyamakan antara semua istri Rasulullah SAW dengan Aisyah dalam kemuliaan dan kedudukannya. Maka orang yang menghina salah satu istri beliau SAW, bisa divanis murtad dan halal darahnya.

Sedangkan mazhab Al-Malikiyah dan Asy-Syafi’iyah berpendapat bahwa kedudukan para istri nabi SAW yang lain selain Aisyah sama dengan para shahabat nabi yang lain. Yang menghina mereka tentu dihukum tetapi bukan divonis kafir dan murtad, serta tidak dihukum mati.

b. Takfir

Para ulama sepakat bahwa salah satu penyebab kemurtadan adalah ketika seorang muslim menuduh saudaranya yang muslim sebagai kafir tanpa bisa mempertahankan tuduhannya secara legal di majelis mahkamah syar’iyah. Dasarnya adalah sabda Rasulullah SAW :

أَيُّماَ امْرِئٍ قَالَ لأَِخِيْهِ: ياَ كَافِر فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا إِنْ كاَنَ كَمَا قَالَ وَإِلاَّ رَجَعَتْ عَلَيْهِ

Siapa pun orang yang menyapa saudaranya yang muslim, ‘wahai kafir’, maka dia akan mendapat salah satu dari kedunyanya, yaitu benar tuduhannya atau tuduhannya kembali kepadanya. (HR. Muslim)

مَنْ دَعَا رَجُلاً بِاْلكُفْرِ أَوْ قَالَ عَدُوَّ اللهِ وَلَيْسَ كَذَلِكَ إِلاَّ حَارَ عَلَيْهِ

Orang yang menyapa seorang muslim dengan kafir atau memanggilnya dengan sebutan ‘musuh Allah’, padahal tidak benar, maka tuduhan itu akan berbalik kepada dirinya sendiri. (HR. Muslim)

Dari kedua hadits di atas bisa disimpulkan bahwa menuduh seorang muslim sebagai kafir atau musuh Allah, akan beresiko besar. Sebab tuduhan itu harus bisa dibuktikannya di mahakamah syar’iyah. Bila tuduhannya benar, maka penuduhnya selamat. Namun bila tidak bisa dibuktikannya, maka dirinya sendirilah yang beresiko menerima vonis kafir atau murtad.

Kurang lebih ada kemiripan dengan tuduhan zina (qadzaf), dimana penuduhnya justru diancam dengan 80 cambukan apabila tidak bisa membuktikannya di mahkamaha syar’iyah.

3. Murtad Terkait Dengan Perbuatan

Di antara contoh bentuk murtad dengan perbuatan misalnya membuang mushaf ke tempat sampah, bersujud kepada berhala, meninggalkan shalat fardhu atau zakat sambil mengingkari kewajibannya.

a. Membuang Mushaf ke Tempat Sampah

Orang yang membuang mushaf Al-Quran dengan sengaja dan diniatkan untuk menghinanya, hukumnya murtad dari agama Islam, karena termasuk melakukan penghinaan kepada agama.

Sedangkan bila karena ketidak-sengajaan, ada tulisan yang merupakan ayat Quran tetapi terbuang ke tempat sampah, hukumnya tidak murtad. Karena tidak dilakukan dengan sengaja dan tidak diniatkan untuk menghina Al-Quran.

Untuk itu apabila ada sobekan kertas yang tidak berguna, namun terdapat potongan ayat Al-Quran, sebaiknya dibakar saja. Dasarnya adalah ketika khalifah Utsman bin Affan radhiyallahuanhu melaksanakan proses penulisan ulang khat Quran, mushaf-mushaf yang pernah ditulis oleh shahabat sebelumnya dikumpulkan lalu dibakar. Sehingga yang tersisa hanya mushaf yang sudah menjadi standar penulisan yang resmi.

b. Sujud Kepada Berhala

Seorang muslim yang bersujud kepada berhala dengan sengaja dan berniat untuk mengagungkan atau menyembahnya, maka dia telah murtad dari agama Islam. Yang termasuk berhala bukan hanya patung, tetapi juga matahari, bulan atau bintang di langit.

c. Meninggalkan Shalat Fardhu

Seorang muslim yang secara sengaja meninggalkan shalat fardhu lima waktu, dengan disertai keyakinan bahwa shalat itu tidak wajib atasnya, maka dia termasuk orang yang murtad dari agama Islam.

Dalam istilah fiqih, orang yang mengingkari kewajiban shalat fardhu lima waktu disebut jahidus-shalah (جاحد الصلاة).

d. Mengingkari Kewajban Zakat

Demikian juga seorang muslim yang menolak membayar zakat, seraya mengingkari kewajiban zakat di dalam syariat Islam.

Demikian beberapa petikan singkat terkait dengan jawaban dari pertanyaan anda. Semoga bermanfaat.

Wallahu a’lam bishshawab, wassalamu ‘alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Ahmad Sarwat, Lc., MA

[1] Ibnu Qudamah, Al-Mughni, jilid 8 hal. 565

[2] Asy-Syamil, jilid 2 hal. 171

[3] Al-Qalyubi, jilid 4 hal. 175

[4] Hasyiatu Ibnu Abdin, jilid 4 hal. 237