AL-WAHDANIYYAH

6. AL-WAHDANIYYAH ( )

Ertinya: Esa Allah Ta’ala pada dzat, pada sifat dan pada perbuatan.

Maka hakikatnya ‘ibarat daripada menafikan berbilang pada dzat, pada sifat dan pada perbuatan sama ada bilangan yang muttasil (yang berhubung) atau bilangan yang munfasil (yang bercerai).

Adapun makna Esa Tuhan pada dzat itu iaitu menafikan kam muttasil pada dzat (menafikan bilangan yang berhubung pada dzat) sepérti tiada dzat Tuhan bersusun daripada darah, daging, tulang, urat dan menafikan kam munfasil pada dzat (menafikan bilangan yang bercerai pada dzat Tuhan) seperti tiada dzat yang lain menyamai seperti dzat Allah Ta’ala.

Ma’na Esa Tuhan pada sifat iaitu menafikan kam muttasil pada sifat (menafikan bilangan yang berhubung pada sifatNya), iaitu tidak sekali-kali bagi Allah Ta’ala pada satu-satu jenis sifatNya dua sifat seperti dua qudrat dan mcnafikan kam munfasil pada sifat (menafikan bilangan-bilangan yang bcrcerai pada sifat) iaitu tidak ada sifat yang lain menyamai scbagaimana sifat Tuhan).

Esa Tuhan pada perbuatan itu menafikan kam munfasil pada pcrbuatan (menafikan bilangan~bilangan yang
lwcrcerai pada perbuatan), iaitu tidak ada perbuatan yang lain menyamai seperti perbuatan Tuhan bahkan segala
barang yang bcrlaku di dalam ‘alam semuanya pcrbuatan ‘l‘uhan sama ada perbuatan itu baik rupanya dan hakikatnya seperti iman dan taat atau jahat rupanya tiada pada hakikatnya seperti kufur dan maksiat dan sama ada
pcrbuatan dirinya atau pcrbuatan yang lainnya, scmuanya itu pcrbuatan Tuhan tiada sekali-kali hamba mempunyai
pcrbuatan pada hakikatnya hanya ada usaha dan ikhtiar yang tiada memberi bekas .

Walhasil apakala dikata wajib bagi Tuhan bersifat wahdaniat, maka ternafilah kam-kam yang lima itu iaitu
ternafi kam muttasil dan munfasil pada dzat, kam muttasil dan munfasil pada sifat dan kam munfasil pada perbuatan.

Maka dcngan kenyataan yang di atas ini zahirlah tiada dzat yang lain, sifat yang lain dan perbuatan yang lain mcnyamai dengan dzat, sifat dan perbuatan Tuhan. Yang dcmikian tertolaklah segala kepercayaan-kepercayaan
yang mcmbawa kepada menyegutukan Tuhan. Bagaimana yang berlaku di sisi satu bangsa di dalam dunia ini ada mcmpunyai ‘adat dan kepercayaan yang karut, schingga membawa rosak imannya kerana kepercayaannya itu membawa menyegutukan Tuhan dengan yang lainnya.

Maka perkara yang seperti ini masih banyak pada masa ini dan banyak pula yang melakukan dia dengan tidak sedar akan mudharatnya merosakkan iman kepada Tuhan. Maka di sini disebutkan sebahagian daripadanya supaya dapat diketahui kesalahannya.

a. Ancak dan Scbagainya.
Adalah membuang ancak dan memberi makan hantu syaithan ini satu daripada ‘adat kepercayaan orang yang menyembah berhala kerana mereka itu berftiqad bahawa hantu dan syaithan itu berkuasa menyebabkan sakit atau
sampuk dan sebagainya, maka mereka yang mengadakan ancak serta mengadakan jamuan, simah tukar ganti,
temiku dan perkara yang seumpamanya itu telah melakukan perbuatan orang musyrikin.

b. Upacara Harimau.
Suatu upacara dinamakan jamuan harimau. Upacara ini dilakukan setahun sekali di dalam belukar di tepi-tepi
hutan. Di sana dipanggil harimau yang disangkakan sakti itu. Kiranya harimau ini tidak dipuja kelak, dia akan
membinasakan ahli-ahli kampung dan binatang ternak, maka harimau ini dinamakan harimau maujud, maka di
dalam upacara ini disembelih seekor kerbau. Hati, jantung, lidah, kepala, mata, telinganya untuk makanan harimau
maujud itu. Maka dagingnya bagi makanan orang-orang yang hadir di dalam upacara itu.

Maka kepercayaan yang mengatakan hantu-hantu, jin-jin dan syaitan-syaitan itu berkuasa memberi mudharat dan mendatangkan manfa’at, itulah kepercayaan yang menyengutukan Allah dengan makhluknya.

QIAMUHU TA’ALA BINAFSIHI

5. QIAMUHU TA’ALA BINAFSIHI

Ertinya: Berdiri Allah dcngan sgmdiri (beisendirian).

Tidak berkehendak kepada tempat berdiri (dzat) dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan dia. Maka
hakikatnya ‘ibarat daripada mcnafikan Allah Ta’ala berkehendak kepada tempat berdiri dan kepada yang menjadikan dia, tegasnya Allah Ta’ala itu terkaya dan tiada berhajat kepada sesuatu sama ada pada perbuatanNya atau hukumanNya tetapi Tuhan menj adikan flap-tiap suatu dan mengaclakan undang-undang semuanya untuk faedah dan maslahat yang kembali kepada sekalian makhluk dan ia menjadikan semata-mata kerana kclcbihannya dan belas kasihannya bukan sekali-kali kerana berhajat kepada faedah.

Maka Tuhan terkaya daripada mengambil manfaat atas taat hambaNya dan tidak sekali~kali menjadikan mudharat kepadanya oleh sebab maksiat hambaNya, hanyasanya disuruh, diperintah, ditegah makhluk itu iaitu bagi perkara yang kembali faedahnya kepada makhluk jua sebagaimana firmanNya:

Ertinya: Barangsiapa berbuat ‘amal yang soleh maka pahalanya itu kepada dirinya jua dan barangsiapa berbuat jahat maka balasannya (seksanya) itu tertanggung ke atas dirinyajua  (Surah Fusshilat: Ayat 46)

Ertinya: Jika kamu berbuat kebajikan, maka kebajikan itu terpulang bagi diri kamu (kerana pahalanya itu kembali kepada diri kamu). Dan jika kamu berbuat jahat maka kejahatan itu terpulang kepada diri kamu sendiri (kerana dosanya kembali kepada diri kamu jua)  (Surah Isra’: Ayat 7)

Maka kata Syeikh Suhaimi Rahimahullahu Ta’ala, adalah segala yang maujudat itu dengan nisbah berkehendak kepada tempat dan kepada yang menjadikan dia itu terbahagi kepada 4 bahagian:
a. Terkaya daripada tempat berdiri dan daripada yang menjadikan dia iaitu dzat Allah Ta’ala.
b. Berkehendak kepada tempat berdiri dan kepada yang menjadikan dia iaitu segala ‘aradh.
c. Terkaya daripada dzat tempat berdiri tetapi berkehendak kepada yang menjadikan dia iaitu segala jirim.
d. Terkaya daripada yang menjadikan dia dan berdiri ia pada dzat iaitu sifat Allah Ta’ala.

 

MUKHALAFATUHU TA’ALA LILHAWADITH

4. MUKHALAFATUHU TA’ALI,A LILHAWADITH

Ertinya: Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu.

Sama ada pada dzatNya atau pada sifatNya atau pada perbuatanNya dan sama ada yang baharu yang telah ada atau yang belum ada. Maka hakikatnya ibarat daripada mcnafikan Tuhan berserupa dengan yang baharu pada dzatNya atau pada sifatNya atau perbuatanNya.

Adapun bersalahan Tuhan dengan yang baharu pada dzatNya itu, iaitu sesungguhnya dzat Tuhan bukan ia j ixim
dan bukan ia ‘aradh dan tiada sekali-kali dzatNya berdarah, berdaging, bertulang dan bukan jenis leburan, jenis tumbuh-tumbuhan dan tiada ia di dalam pihak dan tiada bagiNya pihak-pihak, tiada ia di dalam tempat-tcmpat, tiada ia di dalam masa.

Bersalahan Tuhan dengan yang baharu pada sifatNya itu iaitu sungguhnya sifat Allah Ta’ala itu tiada bersamaan
dcngan sifat yang baharu kerana sifat Tuhan itu qadim lagi azali dan mclengkapi ta’luqnya, maka sesungguhnya
sifat makhluk itu berta’luq pada setengah perkara jua, seperti sama’ Tuhan berta’luq ia pada segala yang maujudat dan sama’ yang baharu berta’luq ia kepada setengah jua iaitu pada suara sahaja, demikianlah pada sifat-sifat yang lain tiada scrupa dengan sifat Tuhan.

Bersalahan Tuhan dengan yang baharu pada perbuatanNya iaitu sesungguhnya perbuatan Tuhan tiada bersamaan dengan perbuatan yang baharu kerana perbuatan Tuhan memberi bekas bersalahan perbuatan yang baharu. Dan perbuatan Tuhan tiada berkehendak kepada wasithah perkakas dan kepada taulan, tiada mengambil faedah pada perbuatan dan hukumnya dan lagi perbuatanNya tidak ada yang sesia.

Sesungguhnya ada perkataan di dalam Qur’an dan hadith yang menyebut muka dan tangan Allah, maka perkataan itu hendaklah kita i’tiqadkan thab it secara yang layak dengan Allah Ta’ala, yang Maha Suci daripada berjisim dan Maha Suci daripada bersifat dengan segala sifat yang baharu, maka tiada yang mengetahui akan diamclainkan Allah Ta’ala jua. Dcmikian inilah perjalanan i’tiqad sekalian sahabat dan orang yang mengikut sahabat dan orang yang mcngikut bagi orang yang mengikut sahabat yang dinamakan ‘ulama’ mutaqaddimin.

Tetapi ‘ulama’ muta’akhirin telah berkata adalah perkataan yang tersebut di dalam Qur’an dan Hadith mengatakan muka dan tangan bagi Allah Ta’ala itu ialah yang dikehendaki dengan muka itu dzat dan yang dikehendaki dengan tangan itu qudrat, demikian lagi tiap-tiap perkataan yang seumpama itu di ta’wil (ditanggungkan) dengan perkara yang munasabah danpada segala sifat yang thabit bagi Allah Ta’ala.

Maka di antara i’tiqad-i’tiqad ini yang lebih sentosa ialah i’tiqad ‘ulama’ mutaqaddimin.

AL-BAQA’

3. AL-BAQA’ ( )

Ertinya: Kekal.

Sentiasa ada, tiada akhir, maka hakikatnya ‘ibarat daripada menafikan ada kesudahan bagi wujud Allah
ta’ala.

Adapun yang lain daripada Tuhan, adajuga yang kekal tiada binasa selama-lamanya, tetapi bukan dinamakan kekal yang hakikic(yang sebenar) bahkan kekal ‘aradhi’ (yang mendatang jua scperti syurga, ncraka, lauh, ‘arasy, qalam, kursi, dan roh). Maka pcrkara yang tcrscbut ini dikatakan kekal kerana mendatang tatkala berta’luq qudrat, iradat
Allah Ta’ala pada mengekalkannya.

Pcringatan: Segala jisim scmuanya binasa mclainkan ‘ajbu az-zanabi (tulang kccil scperti biji sawi, duduknya
ditungking manusia, itulah benih anak Adam ketika bangkit daripada kubur kelak). Jisim sekalian nabi-nabi dan jisim orang yang mati perang sabilillah, maka ketiga-tiga ini kekal juga tetapi kekalnya ‘aradhi.

Yang demikian nyatalah pcrkara yang dii’tibarkan permulaan dan kesudahan itu terbahagi kepada tiga bahagian:
a. Tiada permulaan dan tiada kcsudahan ialah dzat dan sifat Allah Ta’ala.
b. Ada permulaan tetapi tiada kcsudahan iaitu syurga, neraka dan sebagainya yang sepuluh perkara di atas itu.
c. Ada permulaan dan ada kesudahan iaitu segala makhluk yang lain daripada sepuluh yang terscbut di atas ltu.

 

AL-QIDAM

2. AL-QIDAM(  )

Ertinya: Sedia.

Maka hakikatnya ibarat daripada menafikan ada permulaan wujud Tuhan kerana Tuhan yang menjadikan tiap-tiap suatu yang ada, yang demikian tak dapat tiada keadaannya lebih dahulu daripada tiap-tiap sesuatu itu kiranya Tuhan tidak lebih dahulu daripada tiap-tiap suatu, nescaya boleh ada sesuatu lebih dahulu daripada yang mengadakan yang demikian itu batil.

Apabila disebut Tuhan bersifat dengan qidam jadilah ia qadim, misalnya seperti Zaid apabila dikatakan ia bersifat dengan anjur nescaya disebutlah ia itu penganjur. Di dalam ‘ilmu Tauhid ini ada satu perkataan yang sama maknanya dengan qadim, iaitu; azali. Setengah-setengah ‘ulama’ mengatakan: “Kedua-dua perkataan ini sama maknanya iaitu sesuatu yang tiada permulaan baginya”, dan setengah ‘ulama’ yang lain pula berkata: “Ankara kedua perkataan (qadim dan azalz) ini ada beza iaitu qadim itu disebutkan pada perkara yang ada (maujud) sahaja seperti dzat Allah qadim dan qudratnya qadim. Adapun azali itu disebutkan pada perkara yang ada (maujud) seperti dzat Allah dan qudratNya azali dan pada perkara yang tiada (ghair maujud) seperti yang menyerupai Allah itu azali. Maka qadim itu khas dan azali itu am tiap-tiap qadim azali tiada boleh ‘akas (sebaliknya), yakni tiap-tiap azali tiada boleh disebut qadim.

Adalah qadim dengan nisbah kepada nama terbahagi kepada empat bahagian:
a. Qadim Sifati (tidak ada permulaan sifat Allah Ta’ala).
b. Qadim Dzati (tidak ada permulaan dzat Allah Ta’ala).
c. Qadim Idhafi (terdahulu suatu atas suatu seperti terdahulu bapa nisbah kepada anak).
d. Qadim Zamani (lalu masa atas sesuatu sekurang-kurangnya setahun).

Maka Qadim Hakiki (Qadim Sifati dan Qadim Dzati) tiada harus dikatakan lain daripada Allah Ta’ala.

 

AL-WUJUD

1. AL-WUJUD ( )

Ertinya: Ada.
Dimaknakan dengan tetap, benar dan sungguh yang wajib bagi dzat Allah Ta’ala yang tiada dikeranakan dengan suatu kerana.
Maka wujud itu di sisi Imam Fakhrul Razi dan Imam Abu Mansur Al-Mathuridi bukan ia ‘ain maujud dan bukan lain daripada ‘ain maujud, maka atas qaul iniadalah wujud itu haliyyah (yang menepati antara ada dengan tiada) tetapi pada pendapatan Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari wujud itu ‘ain Al-Muujud, yakni wujud itulah dzat maujud kerana tidak disebutkan wujud melainkan kepada dzat.
Barang diingat tentang percayakan wujud Tuhan (Tuhan itu ada) bukan sahaja di sisi agama Islam bahkan semua agama dalam dunia ini mcngaku mengatakan Tuhan itu ada bagaimana firman Tuhan:

Ertinya: Dan jika kamu tanya orang-orang kafir itu siapa yang menjadikan langit dan bumi nescaya berkata mereka itu Allah yang menjadikan…….  (Surah Luqman: Ayat 25)

 

Asma Ul-Husna

26.1. Definisi dan Asma Ul-Husna
26.2. Dalil Quran dan Hadis
26.3. Huraian ringkas setiap asma ul-husna
26.4. Kelebihan dan penghayatan asma ul-husna

Makna Asmaul-Husna

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Allah: ( الله ) Lafaz yang Maha Mulia yang merupakan nama dari Zat Ilahi yang Maha Suci serta wajib adanya yang berhak memiliki semua macam pujian dan sanjungan.

Lafadz ini disebut juga lafadz Jalalah, dan juga disebut Ismu Zat . Iaitu Zat yang menciptakan langit, bumi dan seisinya termasuk kita sebagai umat manusia ini. Dan Dialah Tuhan seru sekalian alam.

Adapun nama-nama lain, maka setiap nama itu menunjukkan suatu sifat Allah yang tertentu dan oleh sebab itu bolehlah dianggap sebagai sifat bagi lafaz yang Maha Mulia.

.

.

Berikut ini adalah 99 nama Allah SWT (Asmaul Husna) beserta maknanya:

1. Ar-Rahmaan: ( الرحمن ) Maha Pengasih, iaitu pemberi kenikmatan yang agung-agung dan pengasih di dunia.

2. Ar-Rahim: ( الرحيم ) Maha Penyayang, iaitu pemberi kenikmatan yang di luar jangkaan dan penyayang di akhirat.

3. Al-Malik: ( الملك ) Maha Merajai/ Menguasai /Pemerintah, iaitu mengatur kerajaanNya sesuai dengan kehendakNya sendiri.

4. Al-Quddus: ( القدوس ) Maha Suci, iaitu tersuci dan bersih dari segala cela dan kekurangan.

5. As-Salaam: ( السلام ) Maha Penyelamat, iaitu pemberi keselamatan dan kesejahteraan kepada seluruh makhlukNya.

6. Al-Mu’min: ( المؤمن ) Maha Pengaman / Pemelihara keamanan, iaitu siapa yang bersalah dan makhlukNya itu benar-benar akan diberi seksa, sedang kepada yang taat akan benar-benar dipenuhi janjiNya dengan pahala yang baik.

7. Al-Muhaimin: ( المحيمن ) Maha Pelindung/Penjaga / Maha Pengawal serta Pengawas, iaitu memerintah dan melindungi segala sesuatu.

8. Al-’Aziiz: ( العزيز ) Maha Mulia / Maha Berkuasa, iaitu kuasaNya mampu untuk berbuat sekehendakNya

9. Al-Jabbaar: ( الجبار ) Maha Perkasa / Maha Kuat / Yang Menundukkan Segalanya, iaitu mencukupi segala keperluan, melangsungkan segala perintahNya serta memperbaiki keadaan seluruh hambaNya.

10. Al-Mutakabbir: ( المتكبر ) Maha Megah / Maha Pelengkap Kebesaran. iaitu yang melengkapi segala kebesaranNya, menyendiri dengan sifat keagungan dan kemegahanNya.

11. Al-Khaaliq: ( الخالق ) Maha Pencipta, iaitu mengadakan seluruh makhluk tanpa asal, juga yang menakdirkan adanya semua itu.

12. Al-Baari’: ( البارئ ) Maha Pembuat / Maha Perancang / Maha Menjadikan, iaitu mengadakan sesuatu yang bernyawa yang ada asal mulanya.

13. Al-Mushawwir: ( المصور ) Maha Pembentuk / Maha Menjadikan Rupa Bentuk, memberikan gambaran atau bentuk pada sesuatu yang berbeza dengan lainnya. (Al-Khaaliq adalah mengadakan sesuatu yang belum ada asal mulanya atau yang menakdirkan adanya itu. Al-Baari’ ialah mengeluarkannya dari yang sudah ada asalnya, manakala Al-Mushawwir ialah yang memberinya bentuk yang sesuai dengan keadaan dan keperluannya).

14. Al-Ghaffaar: ( الغفار ) Maha Pengampun, banyak pemberian maafNya dan menutupi dosa-dosa dan kesalahan.

15. Al-Qahhaar: ( القهار ) Maha Pemaksa, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya serta memaksa segala makhluk menurut kehendakNya.

16. Al-Wahhaab: ( الوهاب ) Maha Pemberi / Maha Menganugerah, iaitu memberi banyak kenikmatan dan selalu memberi kurnia.

17. Ar-Razzaaq: ( الرزاق ) Maha Pengrezeki / Maha Pemberi Rezeki, iaitu memberi berbagai rezeki serta membuat juga sebab-sebab diperolehnya.

18. Al-Fattaah: ( الفتاح ) Maha Membukakan / Maha Pembuka , iaitu membuka gedung penyimpanan rahmatNya untuk seluruh hambaNya.

19. Al-’Aliim: ( العليم ) Maha Mengetahui, iaitu mengetahui segala yang maujud dan tidak ada satu benda pun yang tertutup oleh penglihatanNya.

20. Al-Qaabidh: ( القابض ) Maha Pencabut / Maha Penyempit Hidup / Maha Pengekang, iaitu mengambil nyawa atau menyempitkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki olehNya.

21. Al-Baasith: ( الباسط ) Maha Meluaskan / Maha Pelapang Hidup / Maha Melimpah Nikmat, iaitu memudahkan terkumpulnya rezeki bagi siapa yang diinginkan olehNya.

22. AI-Khaafidh: ( الخافض ) Maha Menjatuhkan / Maha Menghinakan / Maha Perendah / Pengurang, iaitu terhadap orang yang selayaknya dijatuhkan akibat kelakuannya sendiri dengan memberinya kehinaan, kerendahan dan seksaan.

23. Ar-Raafi’: ( الرافع ) Maha Mengangkat / Maha Peninggi, iaitu terhadap orang yang selayaknya diangkat kedudukannya kerana usahanya yang giat, iaitu termasuk golongan kaum yang bertaqwa.

24. Al-Mu’iz: ( المعز ) Maha Menghormati / Memuliakan / Maha Pemberi Kemuliaan/Kemenangan, iaitu kepada orang yang berpegang teguh pada agamaNya dengan memberinya pentolongan dan kemenangan.

25. Al-Muzil: ( المذل ) Maha Menghina / Pemberi kehinaan, iaitu kepada musuh-musuhNya dan musuh ummat Islam seluruhnya.

26. As-Samii’: ( السميع ) Maha Mendengar.

27. Al-Bashiir: ( البصير ) Maha Melihat.

28. Al-Hakam: ( الحكم ) Maha Menghukum / Maha Mengadili, iaitu sebagai hakim yang menetapkan / memutuskan yang tidak seorang pun dapat menolak keputusanNya, juga tidak seorang pun yang berkuasa merintangi kelangsungan hukumNya itu.

29. Al-’Adl: ( العدل ) Maha Adil. Serta sangat sempurna dalam keadilanNya itu.

30. Al-Lathiif: ( اللطيف ) Maha Menghalusi / Maha Teliti / Maha Lembut serta Halus, iaitu mengetahui segala sesuatu yang samar-samar, pelik-pelik dan kecil-kecil.

31. Al-Khabiir: ( الخبير ) Maha Waspada/  Maha Mengetahui.

32. Al-Haliim: ( الحليم ) Maha Penyabar / Maha Penyantun / Maha Penghamba, iaitu yang tidak tergesa-gesa melakukan kemarahan dan tidak pula gelojoh memberikan siksaan.

33. Al-’Adzhiim: ( العظيم ) Maha Agung, iaitu mencapai puncak tertinggi dan di mercu keagungan kerana bersifat dengan segala macam sifat kebesaran dan kesempunnaan.

34. Al-Ghafuur: ( الغفور ) Maha Pengampun, banyak pengampunanNya kepada hamba-hambaNya.

35. Asy-Syakuur: ( الشكور ) Maha Pembalas / Maha Bersyukur, iaitu memberikan balasan yang banyak sekali atas amalan yang kecil.

36. Al-’Aliy: ( العلي ) Maha Tinggi Martabat-Nya / Maha Tinggi serta Mulia, iaitu mencapai tingkat yang setinggi-tingginya yang tidak mungkin digambarkan oleh akal fikiran sesiapa pun dan tidak dapat difahami oleh otak yang bagaimanapun pandainya.

37. Al-Kabiir: ( الكبير ) Maha Besar, yang kebesaranNya tidak dapat dicapai oleh pancaindera ataupun akal manusia.

38. Al-Hafidz: ( الحفيظ ) Maha Pemelihara Maha Pelindung / Maha Memelihara, iaitu menjaga segala sesuatu jangan sampai rosak dan goyah. Juga menjaga segala amal perbuatan hamba-hambaNya, sehingga tidak akan disia-siakan sedikit pun untuk memberikan balasanNya.

39. Al-Muqiit: ( المقيت ) Maha Pemberi kecukupan/ Maha Pemberi Keperluan , baik yang berupa makanan tubuh ataupun makanan rohani.

40. Al-Hasiib: ( الحسيب ) Maha Penjamin / Maha Mencukupi / Maha Penghitung, iaitu memberikan jaminan kecukupan kepada seluruh bamba-hambaNya pada hari Qiamat.

41. Al-Jaliil: ( الجليل ) Maha Luhur, iaitu yang memiliki sifat-sifat keluhuran kerana kesempurnaan sifat-sifatNya.

42. Al-Kariim: ( الكريم ) Maha Pemurah, iaitu mulia tanpa had dan memberi siapa pun tanpa diminta atau sebagai penggantian dan sesuatu pemberian.

43. Ar-Raqiib: ( الركيب ) Maha Peneliti / Maha Pengawas Maha Waspada, iaitu yang mengamat-amati gerak-geri segala sesuatu dan mengawasinya.

44. Al-Mujiib: ( المجيب ) Maha Mengabulkan, iaitu yang memenuhi permohonan siapa saja yang berdoa padaNya.

45. Al-Waasi’: ( الواسع ) Maha Luas Pemberian-Nya , iaitu kerahmatanNya merata kepada segala yang maujud dan luas pula ilmuNya terhadap segala sesuatu.

46. Al-Hakiim: ( الحكيم ) Maha Bijaksana, iaitu memiliki kebijaksanaan yang tertinggi kesempurnaan ilmuNya serta kerapiannya dalam membuat segala sesuatu.

47. Al-Waduud: ( الودود ) Maha Pencinta / Maha Menyayangi, iaitu yang menginginkan segala kebaikan untuk seluruh hambaNya dan juga berbuat baik pada mereka itu dalam segala hal dan keadaan.

48. Al-Majiid: ( المجيد ) Maha Mulia, iaitu yang mencapai tingkat teratas dalam hal kemuliaan dan keutamaan.

49. Al-Ba’ithu: ( الباعث ) Maha Membangkitkan, iaitu membangkitkan semangat dan kemahuan, juga membangkitkan para Rasul dan orang-orang yang telah mati dari kubur masing-masing nanti setelah tibanya hari Qiamat.

50. Asy-Syahiid: ( الشهيد ) Maha Menyaksikan / Maha Mengetahui keadaan semua makhluk.

51.  Al-Haq: ( الحق ) Maha Haq / Maha Benar yang kekal dan tidak akan berubah sedikit pun.

52. Al-Wakiil: ( الوكيل ) Maha Pentadbir / Maha Berserah / Maha Memelihara penyerahan, yakni memelihara semua urusan hamba-hambaNya dan apa-apa yang menjadi keperluan mereka itu.

53. Al-Qawiy: ( القوى ) Maha Kuat / Maha Memiliki Kekuatan , iaitu yang memiliki kekuasaan yang sesempurnanya.

54. Al-Matiin: ( المتين ) Maha Teguh / Maha Kukuh atau Perkasa / Maha Sempurna Kekuatan-Nya , iaitu memiliki keperkasaan yang sudah sampai di puncaknya.

55. Al-Waliy: ( الولى ) Maha Melindungi, iaitu melindungi serta mengaturkan semua kepentingan makhlukNya kerana kecintaanNya yang amat sangat dan pemberian pertolonganNya yang tidak terbatas pada keperluan mereka.

56. Al-Hamiid: ( الحميد ) Maha Terpuji, yang memang sudah selayaknya untuk memperoleh pujian dan sanjungan.

57. Al-Muhshii: ( المحصى ) Maha Menghitung  / Maha Penghitung, iaitu yang tiada satu pun tertutup dari pandanganNya dan semua amalan diperhitungkan sebagaimana wajarnya.

58. Al-Mubdi’: ( المبدئ ) Maha Memulai/Pemula / Maha Pencipta dari Asal, iaitu yang melahirkan sesuatu yang asalnya tidak ada dan belum maujud.

59. Al-Mu’iid: ( المعيد ) Maha Mengulangi / Maha Mengembalikan dan Memulihkan, iaitu menumbuhkan kembali setelah lenyapnya atau setelah rosaknya.

60. Al-Muhyii: ( المحي ) Maha Menghidupkan, iaitu memberikan daya kehidupan pada setiap sesuatu yang berhak hidup.

61. Al-Mumiit: ( المميت ) Maha Mematikan, iaitu mengambil kehidupan (roh) dari apa-apa yang hidup.

62. Al-Hay: ( الحي ) Maha Hidup, iaitu sentiasa kekal hidupNya itu.

63. Al-Qayyuum: ( القيوم ) Maha Berdiri Dengan Sendiri-Nya , iaitu baik ZatNya, SifatNya, Af’alNya. Juga membuat berdirinya apa-apa yang selain Dia. DenganNya pula berdirinya langit dan bumi ini.

64. Al-Waajid: ( الواجد ) Maha Penemu / Maha Menemukan, iaitu dapat menemukan apa saja yang diinginkan olehNya, maka tidak berkehendakkan pada suatu apa pun kerana sifat kayaNya yang secara mutlak.

65. Al-Maajid: ( الماجد ) Maha Mulia, (sama dengan no. 48 yang berbeda hanyalah tulisannya dalam bahasa Arab, Ejaan sebenarnya no. 48 Al-Majiid, sedang no. 65 A1-Maajid).

66. Al-Waahid: ( الواحد ) Maha Esa.

67. Al-Ahad: ( الأحد ) Maha Tunggal.

68. Ash-Shamad: ( الصمد ) Maha Diperlukan / Maha Diminta / Yang Menjadi Tumpuan, iaitu selalu menjadi tujuan dan harapan orang di waktu ada hajat keperluan.

69. Al-Qaadir: ( القادر ) Maha Berkuasa/ Maha Kuasa / Maha Berupaya

70. Al-Muqtadir: ( المقتدر ) Maha Menentukan.

71. Al-Muqaddim: ( المقدم ) Maha Mendahulukan / Maha Menyegera, iaitu mendahulukan sebahagian benda dari yang lainnya dalam mewujudnya, atau dalam kemuliaannya, selisih waktu atau tempatnya.

72. Al-Muakhkhir: ( المؤخر ) Maha Menangguhkan / Maha Mengakhirkan / Maha Membelakangkan / Maha Melambat-lambatkan., iaitu melewatkan sebahagian sesuatu dari yang lainnya.

73. Al-Awwal: ( الأول ) Maha Pemulaan  / Maha Pertama, iaitu terdahulu sekali dari semua yang maujud.

74. Al-Aakhir: ( الآخر ) Maha Penghabisan / Yang Akhir, iaitu kekal terus setelah habisnya segala sesuatu yang maujud.

75. Azh-Zhaahir: ( الظاهر ) Maha Zahir / Maha Nyata / Maha Menyatakan, iaitu menyatakan dan menampakkan kewujudanNya itu dengan bukti-bukti dan tanda-tanda ciptaanNya

76. Al-Baathin: ( الباطن ) Maha Tersembunyi, iaitu tidak dapat dimaklumi ZatNya, sehingga tidak seorang pun dapat mengenal ZatNya itu.

77. Al-Waalii: ( الوالى ) Maha Menguasai / Maha Menguasai Urusan / Yang Maha Memerintah, iaitu menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya dan menjadi milikNya.

78. Al-Muta’aalii: ( المتعال ) Maha Suci/Tinggi , iaitu terpelihara dari segala kekurangan dan kerendahan.

79. Al-Bar: ( البار ) Maha Dermawan / Maha Bagus (Sumber Segala Kelebihan) / Yang banyak membuat kebajikan, iaitu banyak kebaikanNya dan besar kenikmatan yang dilimpahkanNya.

80. At-Tawwaab: ( التواب ) Maha Penerima Taubat, iaitu memberikan pertolongan kepada orang-orang yang melakukan maksiat untuk bertaubat lalu Allah akan menerimanya.

81. Al-Muntaqim: ( المنتقم ) Maha Penyiksa / Yang Maha Menghukum, kepada mereka yang bersalah dan orang yang berhak untuk memperoleh siksaNya.

82. Al-’Afuw: ( العفو ) Maha Pemaaf / Yang Maha Pengampun, menghapuskan kesalahan orang yang suka kembali untuk meminta maaf padaNya.

83. Ar-Rauuf: ( الرؤف ) Maha Pengasih / Maha Mengasihi, banyak kerahmatan dan kasih sayangNya.

84. Maalikul Mulk: ( المالك الملك ) Maha Pemilik Kekuasaan  / Maha Menguasai kerajaan / Pemilik Kedaulatan Yang Kekal, maka segala perkara yang berlaku di alam semesta, langit, bumi dan sekitarnya serta yang di alam semesta itu semuanya sesuai dengan kehendak dan iradatNya.

85. Zul-Jalaali Wal Ikraam: ( ذوالجلال والإكرام ) Maha Pemilik Keagungan dan Kemuliaan  / Maha Memiliki Kebesaran dan Kemuliaan. Juga Zat yang mempunyai keutamaan dan kesempurnaan, pemberi kurnia dan kenikmatan yang amat banyak dan melimpah ruah.

86. Al-Muqsith: ( المقسط ) Maha Mengadili / Maha Saksama, iaitu memberikan kemenangan pada orang-orang yang teraniaya dari tindakan orang-orang yang menganiaya dengan keadilanNya.

87. Al-Jaami’: ( الجامع ) Maha Mengumpulkan / Maha Pengumpul, iaitu mengumpulkan berbagai hakikat yang telah bercerai-berai dan juga mengumpulkan seluruh umat manusia pada hari pembalasan.

88. Al-Ghaniy: ( الغنى ) Maha Kaya Raya / Maha Kaya serta Serba Lengkap, iaitu tidak berkehendakkan apa juapun dari yang selain ZatNya sendiri, tetapi yang selainNya itu amat mengharapkan padaNya.

89. Al-Mughnii: ( المغنى ) Maha Pemberi kekayaan / Maha Mengkayakan dan Memakmurkan, iaitu memberikan kelebihan yang berupa kekayaan yang berlimpah-ruah kepada siapa saja yang dikehendaki dari golongan hamba-hambaNya.

90. Al-Maani’: ( المانع ) Maha Membela atau Maha Menolak / Maha Pencegah, iaitu membela hamba-hambaNya yang soleh dan menolak sebab-sebab yang menyebabkan kerosakan.

91. Adh-Dhaar: ( الضار ) Maha Mendatangkan Mudharat / Maha Pembuat Bahaya  / Maha Pemberi bahaya, iaitu dengan menurunkan seksa-seksaNya kepada musuh-musuhNya

92. An-Naafi’: ( النافع ) Maha Pemberi Manfaat , iaitu meluaslah kebaikan yang dikurniakanNya itu kepada semua hamba, masyarakat dan negeri.

93. An-Nuur: ( النور ) Maha Pemberi Cahaya  / Maha Bercahaya, iaitu menonjokan ZatNya sendiri dan menampakkan untuk yang selainNya dengan menunjukkan tanda-tanda kekuasaanNya.

94. Al-Haadi: ( الهادى ) Maha Pemberi Petunjuk / Yang Memimpin dan Memberi Pertunjuk, iaitu memberikan jalan yang benar kepada segala sesuatu agar berterusan adanya dan terjaga kehidupannya.

95. Al-Badii’: ( البديع ) Maha Indah / Tiada Bandingan  / Maha Pencipta yang baru, sehingga tidak ada contoh dan yang menyamai sebelum keluarnya ciptaanNya itu.

96. Al-Baaqi: ( الباقع ) Maha Kekal, iaitu kekal hidupNya untuk selama-Iamanya

97. Al-Waarits: ( الوارث ) Maha Membahagi / Maha Mewarisi  / Maha Pewaris, iaitu kekal setelah musnahnya seluruh makhluk.

98. Ar-Rasyiid: ( الرشيد ) Maha Cendekiawan / Maha Pandai / Bijaksana / Maha Memimpin, iaitu yang memimpin kepada kebenaran, iaitu memberi penerangan dan panduan pada seluruh hambaNya dan segala peraturanNya itu berjalan mengikut ketentuan yang digariskan oleh kebijaksanaan dan kecendekiawanNya.

99. Ash-Shabuur: ( الصبور ) Maha Penyabar yang tidak tergesa-gesa memberikan seksaan dan tidak juga cepat melaksanakan sesuatu sebelum masanya.

Dalil Asmaul Husna dalam Al Qur’an dan As Sunnah

Jawaban: (diantara dalil-dalilnya adalah firman Allah):

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِہَا‌ۖ وَذَرُواْ ٱلَّذِينَ يُلۡحِدُونَ فِىٓ أَسۡمَـٰٓٮِٕهِۦ‌ۚ سَيُجۡزَوۡنَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (١٨٠)

“Hanya milik Allah asmaa-ul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa-ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya”. (QS. Al A’raaf: 180).

قُلِ ٱدۡعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدۡعُواْ ٱلرَّحۡمَـٰنَ‌ۖ أَيًّ۬ا مَّا تَدۡعُواْ فَلَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ‌ۚ وَلَا تَجۡهَرۡ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتۡ بِہَا وَٱبۡتَغِ بَيۡنَ ذَٲلِكَ سَبِيلاً۬ (١١٠)

“Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik)”. (QS. Al Isra’ : 110).

 

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ‌ۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ (٨)

“Dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang baik)”. (QS. Thaaha : 8).

Dan masih banyak lagi ayat-ayat Al Qur’an yang menyebutkan tentang ini. Nabi Shallallaahu’alaihi wa sallam bersabda:

ان لله تسعة وتسعين اسما من احصاها دخل الجنة

“Sesungguhnya Allah mempunyai 99 nama, barangsiapa yang menghitungnya maka ia masuk surga”. (Hadits Shahih)

Nabi Shallallaahu’alaihi wa sallam juga bersabda:

أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجِلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي،

“Aku memohon kepada-Mu dengan segala nama yang menjadi milik-Mu, yang Engkau namai diri-Mu dengannya, atau yang Engkau ajarkan kepada seseorang dari makhluk-Mu, atau yang Engkau turunkan di dalam kitab-Mu, atau yang Engkau rahasiakan dalam ilmu ghaib yang ada di sisi-Mu, hendaklah kiranya Engkau jadikan Al-Qur’an penyejuk hatiku”. (Hadits).

Demikian semoga bermanfaat, tidak lupa kami mengucapkan Shalawat dan salam tetap terlimpahkan kepada Nabi kita Muhammad,segenap keluarga, para sahabat dan orang-orang yang mengikutinya dengar benar sampai hari zaman,,,,

(Referensi : Kitab 200 tanya jawab dalam tauhid, Karya Syeikh Hafidz bin Ahmad Al-hakamy –Semoga Allah merahmatinya-, hal : 20, cet : Dar ibnu rajab). Alih bahasa, al-faqir illah Hamidin as-sidawy, Abu harits Makkah al-mukarramah (29/03/1437H).

Murtad

25.1. Definisi murtad
25.2. lmplikasi murtad

Murtad, Riddah & Irtidad

MURTAD merupakan jenayah yang dapat menghapuskan semua amal soleh sebelumnya dan di akhirat nanti akan menjadi ahli neraka buat selama-lama apabila seseorang itu mati dalam keadaan murtad. Ini jelas apabila Allah s.w.t  berfirman dengan maksudnya:

“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) berperang dalam bulan yang dihormati; katakanlah: “Peperangan dalam bulan itu adalah berdosa besar, tetapi perbuatan menghalangi (orang-orang Islam) dari jalan Allah, dan perbuatan kufur kepadaNya, dan juga perbuatan menyekat (orang-orang Islam) ke Masjid Al-Haram (di Mekah), serta mengusir penduduknya dari situ, (semuanya itu) lebih besar lagi dosanya di sisi Allah. Dan (ingatlah) angkara fitnah itu lebih besar (dosanya) daripada pembunuhan (semasa perang dalam bulan yang dihormati). Dan mereka (orang-orang kafir itu) sentiasa memerangi kamu hingga mereka dapat memalingkan kamu dari agama kamu kalau mereka sanggup (melakukan yang demikian); dan sesiapa yang murtad (berpaling tadah) di antara kamu dari ugamanya (ugama Islam), lalu ia mati sedang ia tetap kafir, maka orang yang demikian, rosak binasalah amal usahanya (yang baik) di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya (selama-lamanya).” (al-Baqarah: 217)

Hukuman asal bagi kesalahan murtad ialah bunuh. Ini berdasarkan hadis:

“Barang siapa menukar agamanya, maka bunuhlah dia.”

Kaedah dalam melaksanakan hukuman ini ialah seseorang itu tidak dibunuh sebelum diminta bertaubat terlebih dahulu. Apabila ia bertaubat, hukuman alternatif dikenankan termasuk merotan, penjara atau denda (Paizah Haji Ismail 1996: 247).

Artikel ini menganalisis pengertian murtad dari sudut bahasa dan istilah, hubungannya dengan kekufuran dan kebebasan beragama dalam Islam.

Pengertian Murtad

Perkataan murtad berasal daripada bahasa Arab, iaitu “riddah” atau “irtidad”. Dari sudut bahasa, riddah bermaksud “kembali daripada sesuatu kepada selainnya.” (al-ruju’ ‘an al-shay’ ila ghayri-h). Secara istilah riddah bererti “kembali daripada Islam kepada kufur sama ada dengan niat, atau dengan perbuatan kufur atau dengan perkataan sama ada dalam bentuk penghinaan, penderhakaan atau iktikad (al-Zuhayli, 6: 183). Dalam bahasa Melayu, Kamus Dewan (2005: 1330) mendefinisikan “riddah” sebagai “perbuatan keluar daripada agama Islam, sama ada melalui perbuatan, perkataan, atau niat.” Begitu juga dengan kata “irtidad” dalam bahasa Arab yang mempunyai maksud yang sama, iaitu “kembali” (al-ruju’) (al-Razi, Mukhtar al-Sihhah, 239). Ia berasal daripada kata kerja irtadda, bemaksud “kembali ia, mundur ia, murtad ia.” (Kamus al-Marbawi, 232-33). Perkataan irtidad masih tidak tersenarai dalam sebagai bahasa Melayu dalam Kamus Dewan.

Perkataan murtad dalam bahasa Melayu sebenarnya berasal daripada kata murtaddun. Kata-kata “murtaddun ‘an dini-h” bermaksud “ia kembali dari agamanya.” Murtad merujuk kepada “orang yang kembali daripada Islam kepada kufur.” Kamus Dewan (2005: 1058) mendefinisikan murtad sebagai “orang yang keluar daripada agama Islam, sama ada melalui perbuatan, perkataan, atau niat.” Selain itu terdapat kata kerja “memurtadkan” dalam bahasa Melayu, bermaksud “menjadikan seseorang murtad.” Seterusnya kata terbitan “kemurtadan,” bermaksud “perihal murtad.”

Al-Zuhayli dalam al-Fiqh al-Islami wa Adillatu-h memberi beberapa contoh bentuk-bentuk murtad, antaranya sesiapa yang mengengkari kewujudan Pencipta, menafikan dan mendustakan para rasul menghalalkan perkara haram secara ijmak seperti menghalalkan zina, liwat, minuman keras dan kezaliman, atau mengharamkan perkara halal secara ijmak seperti mengharamkan jual beli dan nikah, atau menafikan kewajipan yang sudah disepakati seperti menafikan rakaat dalam solat-solat fardu, atau percaya wajib perkara yang bukan wajib secara ijmak seperti menambah rakaat dalam solat-solat fardu atau wajib puasa dalam bulan Syawal, bercita-cita untuk menjadi kafir atau sentiasa mengulangi untuk menjadi kafir. Termasuk juga dalam kategori murtad ialah perbuatan kufur seperti meletakkan al-Quran dan kitab hadis nabi atas najis dan sujud menyembah berhala dan matahari (al-Zuhayli 1985: 6: 183-84).

Hubungan Murtad dengan Kekufuran atau Kufr

Murtad membawa kepada seseorang menjadi kafir, kufur (kufr), iaitu terkeluar daripada Islam. Menurut syariah, implikasi menjadi kafir ialah di akhirat nanti ia kekal dalam neraka setelah mati, dan ketika di dunia tiada qisas untuk pembunuhannya, tidak berhak menikah wanita Muslimah, tiada perlindungan terhadap jiwa dan harta, dengan darah dan hartanya boleh dirampas.

Imam al-Ghazali (m. 505/1111) menyedari bahawa isu menjadi kafir begitu rumit dan sentisif dan timbul pula pendapat yang berlebihan dan ekstrem dalamnya, seperti isu kafir mengkafir sesama Islam dan menuduh semua kelompok lain sebagai kafir melainkan kelompok sendiri ia berada. Pada pandangan al-Ghazali asas dan dasar sebelum gelaran kafir dikenakan sangat penting untuk diletakkan. Menurut al-Ghazali dasar yang benar ialah bahawa setiap orang yang mendustakan Rasulullah s.a.w adalah menjadi kafir. Hanya dengan berpandukan kepada dasar ini penetapan gelaran kafir dapat dibuat tanpa ada campuran dengan sikap ekstrem dan berlebihan.

Sebab Terjadinya Murtad

Menurut umumnya para ulama, setidaknya ada tiga cara seseorang untuk bisa jadi murtad, yaitu terkait dengan keyakinan tertentu di dalam hati, atau tindakan nyata tertentu dalam bentuk perbuatan, atau ucapan tertentu secara lisan.

Para ulama umumnya membuat batas-batas yang bisa dijadikan patokan untuk diperhatikan, antara lain ;

1. Murtad Terkait Dengan Keyakinan

Di antara bentuk kemurtadan secara keyakinan misalnya mengingkari sifat Allah, atau menolak kebenaran Al-Quran, atau mengingkari kenabian Muhammad SAW.

a. Mengingkari Sifat Allah

Para ulama sepakat bahwa siapa saja dari umat Islam yang meyakini bahwa tuhan itu tidak ada alias atheis, dia telah murtad dari agama Islam.

Demikian juga bila mengingkari satu dari sifat-sifat Allah yang jelas, tegas, dan tsabit, maka dia telah murtad keluar dari agama Islam, seperti menyatakan Allah punya anak, istri dan sebagainya.

Termasuk bila seseorang mengatakan bahwa Allah itu tidak abadi, atau sebaliknya malah mengatakan alam ini kekal abadi, maka dia telah murtad.

b. Mengingkari Kebenaran Al-Quran

Orang yang menolak kebenaran Al-Quran, bahwa kitab itu turun dari Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW, turun dengan tawatur, melalui Jibril alaihissalam, dengan bahasa Arab, serta menjadi mukjizat buat Rasulullah SAW, dan dengan itu Allah menantang orang Arab untuk membuat yang setara, maka dia sudah murtad.

Termasuk di dalamnya kategori murtad adalah orang yang menolak kebenaran satu ayat dari ribuan ayat Quran, kecuali bila ayat itu memang multi tafsir atau sudah dinasakh hukumnya.

c. Mengingkari Kenabian Muhammad SAW

Menolak kenabian Muhammad SAW termasuk keyakinan yang sesat dan mengakibatkan murtad dari agama Islam. Sebab dasar agama Islam itu diletakkan pada keyakinan bahwa Nabi Muhammad SAW adalah seorang nabi yang menjadi utusan Allah secara resmi.

Maka mengingkari kenabian beliau SAW sama saja menngingkari keberadaan agama Islam. Berarti orang yang mengingkarinya telah ingkar atau kafir dari agama Islam.

2. Murtad Terkait Dengan Perkataan

Selain dengan jalan penyimpangan keyakinan, kemurtadan itu bisa terjadi akibat ucapan atau lafadz secara lisan, yaitu apabila seseorang mengucapkan sab (سبّ). Selain itu murtad juga bisa terjadi ketika seseorang melontarkan tuduhan kafir (takfir) kepada seorang muslim tanpa hak.

a. Sab

Istilah sab (سبّ) sering diartikan sebagai penghinaan atau kalimat yang merendahkan, menjelekkan, mencaci, melaknat, menghina.

  • Menghina Allah

Para ulama telah mencapai kata sepakat bahwa orang yang menghina Allah SWT, atau mencaci, memaki, menjelekkan-Nya sebagai orang yang murtad dan keluar dari agama Islam. Walaupun hal itu hanya sekedar candaan, atau main-main belaka. [1]

Dasarnya adalah firman Allah SWT di dalam Al-Quran :

وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِؤُونَ لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِن نَّعْفُ عَن طَآئِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ طَآئِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُواْ مُجْرِمِينَ

Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan menjawab: “Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja”. Katakanlah: “Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?” Tidak usah kamu minta maaf, karena kamu kafir sesudah beriman. Jika Kami memaafkan segolongan daripada kamu (lantaran mereka tobat), niscaya Kami akan mengazab golongan (yang lain) disebabkan mereka adalah orang-orang yang selalu berbuat dosa. (QS. At-Taubah : 65-66)

  • Menghina Rasulullah

Demikian juga para ulama sepakat tanpa ada perbedaan pendapat, bahwa orang yang menghina Rasulullah SAW telah murtad. Termasuk ke dalam penghinaan ketika seseorang menghina kekurangan baik pada diri beliau SAW, atau nasab dan agama. Termasuk juga melaknat Nabi SAW, mengejeknya, menuduhnya dengan tuduhan palsu.

  • Menghina Para Nabi

Di antara para nabi dan rasul yang jumlahnya mencaiap 124 ribu orang itu, sebagiannya ada yang sudah jelas identitasnya dan kita mengenalnya dengan baik. Kedudukan mereka menurut para ulama sama dan sederajat dengan Rasulullah SAW. Maka menghina atau menjelekkanpara nabi dan rasul, sama dengan dengan menghina Rasulullah SAW, maka perbuatan seperti itu termasuk juga hal-hal yang berakibat pada kemurtadan.

Sedangkan menghina orang-ornag yang belum masih jadi perbedaan pendapat ulama tentang status kenabiannya, meski tidak termasuk perbuatan murtad, namun menghinanya tetap saja bisa dihukum, walaupun bukan hukuman mati.

  • Menghina Istri-istri Nabi

Para ulama telah sepakat bahwa menghina istri Nabi Muhammad SAW, khususnya Asiyah radhiyallahuanha termasuk perbuatan murtad. Pelakunya bisa divonis kafir dan halal darahnya dengan dasar yang hak. Sebab pelakunya berhadapan dengan ayat Al-Quran yang sharih tentang kesuciannya di dalam surat

يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَن تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

Allah memperingatkan kamu agar (jangan) kembali memperbuat yang seperti itu selama-lamanya, jika kamu orang-orang yang beriman. (QS. An-nuur : 17)

Sedangkan istri-istri Rasulullah SAW selain Aisyah, apakah kedudukannya sama, dalam arti kalau ada yang menghinanya bisa divonis kafir dan halal darahnya?

Pada ulama agak berbeda dalam hal ini. Mazhab Al-Hanafiyah dan Al-Hanabilah menyamakan antara semua istri Rasulullah SAW dengan Aisyah dalam kemuliaan dan kedudukannya. Maka orang yang menghina salah satu istri beliau SAW, bisa divanis murtad dan halal darahnya.

Sedangkan mazhab Al-Malikiyah dan Asy-Syafi’iyah berpendapat bahwa kedudukan para istri nabi SAW yang lain selain Aisyah sama dengan para shahabat nabi yang lain. Yang menghina mereka tentu dihukum tetapi bukan divonis kafir dan murtad, serta tidak dihukum mati.

b. Takfir

Para ulama sepakat bahwa salah satu penyebab kemurtadan adalah ketika seorang muslim menuduh saudaranya yang muslim sebagai kafir tanpa bisa mempertahankan tuduhannya secara legal di majelis mahkamah syar’iyah. Dasarnya adalah sabda Rasulullah SAW :

أَيُّماَ امْرِئٍ قَالَ لأَِخِيْهِ: ياَ كَافِر فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا إِنْ كاَنَ كَمَا قَالَ وَإِلاَّ رَجَعَتْ عَلَيْهِ

Siapa pun orang yang menyapa saudaranya yang muslim, ‘wahai kafir’, maka dia akan mendapat salah satu dari kedunyanya, yaitu benar tuduhannya atau tuduhannya kembali kepadanya. (HR. Muslim)

مَنْ دَعَا رَجُلاً بِاْلكُفْرِ أَوْ قَالَ عَدُوَّ اللهِ وَلَيْسَ كَذَلِكَ إِلاَّ حَارَ عَلَيْهِ

Orang yang menyapa seorang muslim dengan kafir atau memanggilnya dengan sebutan ‘musuh Allah’, padahal tidak benar, maka tuduhan itu akan berbalik kepada dirinya sendiri. (HR. Muslim)

Dari kedua hadits di atas bisa disimpulkan bahwa menuduh seorang muslim sebagai kafir atau musuh Allah, akan beresiko besar. Sebab tuduhan itu harus bisa dibuktikannya di mahakamah syar’iyah. Bila tuduhannya benar, maka penuduhnya selamat. Namun bila tidak bisa dibuktikannya, maka dirinya sendirilah yang beresiko menerima vonis kafir atau murtad.

Kurang lebih ada kemiripan dengan tuduhan zina (qadzaf), dimana penuduhnya justru diancam dengan 80 cambukan apabila tidak bisa membuktikannya di mahkamaha syar’iyah.

3. Murtad Terkait Dengan Perbuatan

Di antara contoh bentuk murtad dengan perbuatan misalnya membuang mushaf ke tempat sampah, bersujud kepada berhala, meninggalkan shalat fardhu atau zakat sambil mengingkari kewajibannya.

a. Membuang Mushaf ke Tempat Sampah

Orang yang membuang mushaf Al-Quran dengan sengaja dan diniatkan untuk menghinanya, hukumnya murtad dari agama Islam, karena termasuk melakukan penghinaan kepada agama.

Sedangkan bila karena ketidak-sengajaan, ada tulisan yang merupakan ayat Quran tetapi terbuang ke tempat sampah, hukumnya tidak murtad. Karena tidak dilakukan dengan sengaja dan tidak diniatkan untuk menghina Al-Quran.

Untuk itu apabila ada sobekan kertas yang tidak berguna, namun terdapat potongan ayat Al-Quran, sebaiknya dibakar saja. Dasarnya adalah ketika khalifah Utsman bin Affan radhiyallahuanhu melaksanakan proses penulisan ulang khat Quran, mushaf-mushaf yang pernah ditulis oleh shahabat sebelumnya dikumpulkan lalu dibakar. Sehingga yang tersisa hanya mushaf yang sudah menjadi standar penulisan yang resmi.

b. Sujud Kepada Berhala

Seorang muslim yang bersujud kepada berhala dengan sengaja dan berniat untuk mengagungkan atau menyembahnya, maka dia telah murtad dari agama Islam. Yang termasuk berhala bukan hanya patung, tetapi juga matahari, bulan atau bintang di langit.

c. Meninggalkan Shalat Fardhu

Seorang muslim yang secara sengaja meninggalkan shalat fardhu lima waktu, dengan disertai keyakinan bahwa shalat itu tidak wajib atasnya, maka dia termasuk orang yang murtad dari agama Islam.

Dalam istilah fiqih, orang yang mengingkari kewajiban shalat fardhu lima waktu disebut jahidus-shalah (جاحد الصلاة).

d. Mengingkari Kewajban Zakat

Demikian juga seorang muslim yang menolak membayar zakat, seraya mengingkari kewajiban zakat di dalam syariat Islam.

Demikian beberapa petikan singkat terkait dengan jawaban dari pertanyaan anda. Semoga bermanfaat.

Wallahu a’lam bishshawab, wassalamu ‘alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Ahmad Sarwat, Lc., MA

[1] Ibnu Qudamah, Al-Mughni, jilid 8 hal. 565

[2] Asy-Syamil, jilid 2 hal. 171

[3] Al-Qalyubi, jilid 4 hal. 175

[4] Hasyiatu Ibnu Abdin, jilid 4 hal. 237

Syahadah dan perkara-perkara yang berkaitan dengan syahadah

24.1. Fardhu syahadah
24.2. Rukun syahadah
24.3. Perkara yang membatalkan syahadah

Dua Kalimah Syahadah

Pengertian dan huraian dua kalimah syahadah

WA ASYHADU ANNA MUHAMMADAN RASULULLAH

Maka termasuklah di dalam makna kata “wa asyhadu anna Muhammadan Rasulullah”  itu, iaitu empat sifat yang wajib bagi Rasul:

  1. Siddiq.
  2. Amanah.
  3. Tabligh.
  4. Fathonah.

Dan lawannya empat sifat, iaitu:

  1. Dusta.
  2. Khianat.
  3. Menyembunyikan.
  4. Bodoh.

Dan satu sifat yang harus pada Rasulullah berjumlah sembilan sifat, maka inilah sekurang-kurang ‘aqa’id yang masuk pada kalimah yang tersebut itu.

EMPAT PERKARA LAGI MASUK PADA KALIMAH ITU

Selain daripada sembilan sifat yang tersebut itu ada empat perkara lagi masuk pada makna kata “wa asyhadu anna Muhammadan Rasulullah”( ).

  1. Percayakan Anbiya’.
  2. Percayakan sekalian Malaikat.
  3. Percayakan segala Kitab.
  4. Percayakan Hari Qiamat.

Kerana keempat-empat perkara yang di atas ini Nabi Muhammad Shallalllahu ‘alaihi wasallam yang mengkhabarkan.