Tauhid – Page 2 – Sijil Pengajian Agama Islam Terengganu

Hakikamya ialah satu sifat yang tetap ada, yang qadim lagi azali, berdiri pada dzat Tuhan dengan dia, menunjukkan apa-apa yang dikctahui oleh ‘ilmu daripada yang wajib, maka ia menunjukkan atas yang wajib seperti ﬁrman Tuhan:

Ertinya: ….. Akulah Allah, tiada Tuhan melainkan Aku …… (Surah Thaha: Ayat 14)

Dan daripada yang mustahil seperti ﬁrmanNya:

Ertinya: (kata orang Nasranz) bahawasanya Allah Ta’ala yang ketiga daripada tiga (Surah Al-Ma’idah: Ayat 73)

Dan daripada yang harus seperti frman Tuhan:

Ertinya: Bermula Allah yang menjadikan kamu dan barang perbuatan kamu. (Surah Ash-Shafaat: Ayat 96)

Maka kalam Allah itu satu sifat jua tiada berbilang tetapi ia berbagai-bagai apabila dipandang dari segi perkara yang dikatakan iaitu jika ia menunjuk kepada suruh dinamakan ‘amar (suruh) seperﬁ tuntutan mengerjakan puasa jika ia menunjuk kepada tegahan atau larangan dinamakan nahyu (tegahan) seperti tegahan main judi dan Jika menunjuk kepada berita dinamakan khabar (cerita) seperti riwayat ﬁr’aun memperbuat begini-begini. Jika menunjuk kepada janji baik dinamakan wa’ad (janji) seperti orang yang ta’at dapat balasan syurga dan jika menunjukkan kepada ugutan dinamakan wa’ud (janji balasan seksa) seperti orang yang menderhaka itu dibalas dengan ‘azab.

AL-BASHAR

12. AL-BASHAR ( )

Ertinya: Melihat tiada dengan biji mata.

Maka hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada, yang qadim lagi azali, berdiri pada dzat Tuhan, maka dengan dia nyata dan terang dan meliputi pada tiap-tiap yang ada sama yang ada itu wajib seperti dzat dan sifat Tuhan atau yang ada itu harus dan sama ada yang harus yang telah ada atau yang lagi akan diadakan dan tidak terlindung
pandangannya oleh gelap atau dengan sebab jauh atau kccil.

Yang demikian zahirlah Tuhan itu wajib baginya bersifat melihat, sama ada yang dapat dilihat oleh manusia atau tiada, jauh atau dekat, waktu terang atau gelap, zahir atau tersembunyi, maka semuanya dilihat oleh Allah Ta’ala. Yang demikian apabila seseorang ada kepercayaan seperti itu tiada dapat tiada nafsunya tunduk di bawah titah perintah Allah Subhanahu wa ‘I‘a’ala dengan memperbuat apa yang diperintah dan meninggalkan apa-apa yang dilarang, kerana ia percaya kepada Tuhan ada melihat dia, tatkala itu bangkitlah semangatnya tiada berani membuat kesalahan seperti mencuri sekalipun tidak dilihat oleh manusia. Yang demikian dikehendakkan seseorang beriman kepada sifat Tuhan dengan iman yang sama pendapatannya dengan pekerjaannya supaya berbetulan ‘amalannya dengan kepercayaan yang menyelamatkan daripada pangkat munaﬁq.

AS-SAM’U

11. AS-SAM’U ( )

Ertinya: Mendengar dengan tiada telinga.

Hakikatnya ialah sifat yang tetap ada. yang qadim lagi azali berdiri pada dzat Allah Ta’ala. Dengan dia terang dan nyata pada tiap-tiap yang maujud sama ada yang maujud itu qadim seperti ia mendengar akan kalamNya atau yang ada itu harus sama ada yang harus telah ada atau yang lagi akan diadakan. Dan tidak ada sesuatu perkara yang ada tiada didengarnya. Dan tiada terdinding dengarnya itu dengan sebab jauh atau bising dan sama ada bersuara atau tiada bersuara, maka yang tiada suara seperti ia mendengar dirinya sendiri berkata-kata.

Yang demikian nyatalah dengan terangnya, Tuhan itu yang wajib baginya bersifat mendengar sama ada bersuara
atau tiada, jauh atau dekat, zahir atau tersembunyi, perlahan atau kuat. Apabila diketahui oleh seseorang dan ada kepercayaannya terhadap Sama’ Tuhan bagaimana yang tersebut itu, tetaplah kepercayaannya itu membangkitkan semangat dan perasaan melakukan tutur kata mengikut kepercayaannya, maka terjauhlah manusia itu daripada memperlakukan atau menggunakan mulutnya daripada perkara yang menyalahi undang-undang syar’i supaya berbetulan ‘amalannya dengan kepercayaan yang dinamakan sebenar-benar iman. ’

AL-‘ILMU

9. Al-‘ILMU ( )

Ertinya: Mengetahui.

Iaitu dengan makna nyata dan terang meliputi tiap-tiap sesuatu sama ada yang maujud atau yang ma’dum, nyata tiap-tiap sesuatu pada ‘ﬂmu Allah Ta’ala bagaimana pun keadaannya.

Maka hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada (tsabit) qadim lagi azali, berdiri pada dzat Allah Ta’ala. Dengan dia terang dan nyata pada yang wajib yakni dzat dan sifatNya dan pada yang mustahil, yakni syarikul bari dan sebagainya dan pada segala yang harus yang belum wujudnya dengan i’tibar lagi akan wujud di dalam suatu masa atas jalan yang meliputi kenyatannya tiap-tiap suatu sehingga tiada kesudahan bagaimanapun keadaannya, seperti; ni’mat syurga, ‘azab neraka yang tiada berkesudahan. Maka Allah Ta’ala mengetahui akan dia atas jalan tafsil kerana ia menjadikan dia kerana ta’luq ‘ilmu Tuhan pada azali itu mengikut bagi segala maklumat (yang diketahui) dengan makna bersetuju dan muafakat ‘ilmu dengan maklum kerana yang harus yang lagi akan diadakan itu tsabit di dalam ‘ilmu Tuhan, hanya belum diadakan lagi bagaimana ﬁrman Tuhan:

Ertinya: . Tuhan yang amat mengetahui akan segala perkara yang ghaib tidale terlindung daripada ‘ilmunya sekecil-kecil barang yang sebesar zarrah pun yang ada dilangit dan demikianjuga tidak terlindung segala perkara yang ada di bumi dan tidale ada yang lebih kecil daripada zarrah itu dan tidak ada yang lebih besar daripadanya
melainkan iaitu ada nyata tersebut di dalam Lauh Mahfuz. (Surah Saba’: Ayat 3)

Yang demikian nyatalah kepada manusia bahawa Tuhan mengetahui tiap-tiap suatu sama ada perkara itu terang atau tersembunyi sehingga barang yang di dalam hati dan angan-angan manusia itupun Tuhan mengetahui
dan segala turun naik nafas, Tuhan mengetahui. Yang demikian bangkitlah perasaan manusia takut dan gentar
daripada melakukan kesalahan kerana segala perkara itu tcrang dan nyata pada ‘ilmu Tuhan pada bila-bila masa
dan bagaimana jua keadaannya. Apabila manusia sampai ke darjat ini baharulah dinamakan sebnar-benar mengenal dan mengetahui serta percaya ‘ilmu Tuhan.

AL-QUDRAT

7. AL-QUDRAT ( )

Ertinya: Kuasa.

Qudrat Tuhan memberi bekas pada mengadakan dan mentiadakan tiap-tiap suatu. Maka hakikatnya ialah satu sifat yang qadim lagi azali yang thabit berdiri pada dzat Allah Ta’ala dengan dia mengadakan tiap-tiap yang ada dan mentiadakan tiap-tiap yang tiada bersetuju dengan iradat.

Adapun menyandarkan ta ’thir (memberi bekas) kepada qudrat itu majazi ‘aqli (sindiran cakap yang difaham oleh
‘aqal) jua kerana yang memberi bekas pada hakikat itu dzat yang Maha Suci, maka tidak ada perbuatan melainkan bagiNya. Demikianlah yang telah disebutkan oleh ‘ulama’ muhaqqiqin tetapi pada orang yang awam berkata qudrat yang memperbuat atau katanya pandang olehmu perbuatan qudrat Allah, maka yang demikian itu haram dan kata separuh ‘ulama’ makruh selama ia tidak beri’tiqad qudrat yang memberi bekas dengan sendirinya. Adapun ia mengi’tiqadkan qudrat yang memberi bekas dengan sendiri nescaya jadi kaﬁr.

Maka yang sebenarnya ialah Tuhan yang bersifat qudrat mempunyai kebesaran dan perintahan yang meliputi dan sekalian makhluk di dalam genggamannya yang bersendiri mengadakan apa-apa kehendaknya yang tiada dapat dikirakan.

Tuhan sahaja yang mempunyai kuasa menjadikan dan mentiadakan dan ia sahaja yang berkuasa mengubah-ubah
akan segala perjalanan ‘alam dan hal yang berlaku didalam masyarakat manusia kerana perintahannya meliputi dan sckalian makhluk di dalam genggamannya sekalipun pada pandangan dan pada zahirnya manusia yang melakukan, memperbuat dan mengerjakan tetapi hakikatnya ialah Tuhan. Hanya yang ada bagi manusia itu usaha dan ikhtiar, itupun tidak bolch memberi bekas pada mengadakan atau mcntiadakan, hanya usaha dan ikhtiar itu pihak madkhal jua (jalan pada menjayakan sesuatu) misalnya seperti putus sesuatu benda, maka jalan hendak putus bcnda itu mcsti dengan dipotongkan, maka bukan perbuatan potong itu mcmberi bckas pada memutuskan, bahkan sebenarnya yang mcmutuskan itu ialah Tuhan atau dengan ‘ibarat lain diumpamakan manusia itu seperti qalam, maka bcrjalanlah qalam itu pada menulis sesuatu huruf, sesuatu kalimah dengan mcngikut kehendak si penulis, yang demikian jadilah pada zahirnya qalam yang menulis, adapun hakikatnya ialah mengikut kehendak tangan si penulis ertinya penulis hakiki ialah Allah Ta’ala.

Maka i’tiqad dan kepercayaan manusia di dalam perkara ini berbagai-bagai ﬁkiran dan fahaman, seterusnya membawa berbagai-bagai kepercayaan dan i’tiqad, maka dengan sebab itu dinyatakan di sini tiga macam i’tiqad atau kepercayaan.

a. I’tiqad Qadariyyah.

Perkataan Qadariyyah itu nisbah kepada qudrat. Maksudnya, barang siapa beri’tiqad segala perbuatan yang dilakukan manusia itu sama ada baik atau jahat semuanya terbit daripada usaha dan ikhtiar manusia itu sendiri,
sedikitpun tidak bersangkut paut dengan kuasa Tuhan lagi, maka i’tiqadnya itu dinamakan i’tiqad Qadariyyah yang dcmikian nyatalah fahaman i’tiqad Qadariyyah itu iaitu manusia sendiri membcri bekas pada segala perbuatannya
tetapi dengan qudrat yang dijadikan Allah Ta’ala pada manusia.

l’tiqad ini didapati menyalahi dengan hal kejadian manusia pada tiap-tiap masa kerana terlalu banyak kchendak manusia tidak tercapai dan selalu terbantut. Kiranya manusia ada berkuasa yang bersendirian, nescaya tidak ada siapa manusia yang mahu hidup di dalam scngsara. Hidup miskin, sakit, tiada maju bahkan semuanya hendak hidup senang lenang, kaya raya.

Maka nyatalah fikiran dan fahaman mazhab Qadariyyah itu melampaui sempadan, seolah-olah tidak kcnalkan qudrat Tuhan, maka mazhab ini hukumnya fasiq. Ada juga ‘ulama’ mengatakan kaﬁr tetapi yang muktamad tiada kaﬁr kerana fahamannya itu mengadakan yang tiada (berkata mcreka itu ada mcmberi bekas qudrat hamba pada hal qudrat hamba tiada boleh memberi bekas sama sekali.

b. I’tiqad Jabariyyah.

Perkataan Jabariyyah itu nisbah kepada jabr (tergagah), maksudnya barang siapa beri’tiqad bahawasanya manusia dan makhluk bergantung kepada qadha’ dan qadar semata-mata, tidak ada baginya ikhtiar atau boleh memilih sama sekali maka i’tiqadnya itu dinamakan i’tiqad Jabayyah. Ertinya: Perbuatan baik dan jahat yang dilakukan di dalam dunia ini bukan kehendak sendiri bahkan terpaksa menjalankan dengan kehendak dan kuasa Tuhan semata-mata.

Sesungguhnya i’tiqad ini mengi’tiqadkan hamba itu digagahi Allah Ta’ala semata-mata pada segala perbuatannya sama ada yang disengaja atau tidak, jadilah manusia itu sama serta pucuk ru ditiup oleh angin, tiada baginya kekuasaan dan ikhtiar dan usaha sama sekali.

Maka i’tiqad ini membawa kepada tidak berguna syurga, neraka, rasul, Al-Qur’an , kitab-kitab Allah Ta’ala yang lalu. Agama dan segala undang-undang semuanya tidak ada faedah, yang demikian itu salah dan sesat tiada bersetuju dengan ‘aqal, ‘adat dan agama. Hukumnya fasiq tetapi tidak ada ‘ulama’ yang mengatakan kaﬁr kerana fahaman itu menidakkan barang yang ada (berkata mereka itu tidak ada usaha pada hamba pada hal yang sebenarnya hamba itu ada usaha).

c. I’tiqad Ahli As-Sunnah wal-Jama’ah.

Perkataan Ahli As-Sunnah wal Jama’ah itu ertinya orang yang mengikut perjalanan Nabi dan perjalanan orang ramai iaitu orang yang beri’tiqad bahawa hamba itu tidak digagahi semata-mata dan tidak memberi bekas segala perbuatan yang disengajanya, tetapi ada perbuatan yang disengaja pada zahir itulah yang dikatakan usaha dan ikhtiar yang tiada memberi bekas pada hal hakikatnya sengaja hamba itu pun daripada Allah Ta’ala.

Walhasil sekalian makhluk menyahaja dan berikhtiar pada zahir dan tergagah pada batin, maka ikhtiar dan usaha hamba itulah tempat pergantungan taklif(hukum) ke atasnya dengan suruh dan tegah dan itulah sebab bagi
pahala dan seksa.

Maka nyatalah i’tiqad Ahli As-Sunnah wal-Jama’ah itu i’tiqad pertengahan atau kepercayaan yang sederhana
kerana i’tiqad Jabariyyah dan Qadariyyah semuanya melebih-lebih sangat, maka dihukumkan i’tiqad Ahli As-Sunnah wal-Jama’ah dengan sebenar-benar dan pertengahan kerana ia mengadakan perkara yang ada dan
mentiadakan perkara yang tiada (berkata Ahli As-Sunnah pada hamba itu ada usaha kerana sebenarnya ada usaha
pada hamba. Dan mereka itu menidakkan hamba ini tcrgagah semata-mata kerana sebenarnya jua hamba itu
tidak tergagah semata-mata) dan sebab dihukumkan i’tiqad Ahli As-Sunnah itu pertengahan kerana ia tidak sangat kendur berjela-jela seperti Jabariyyah dan tidak tcgang berdenting-denting seperti Qadariyyah maka yang scbaik-baik perkara itu ialah yang pertengahan, bagaimana tcrsebut di dalam hadith:

Ertinya: Sebaik-baik perkara itu yang pertengahan sahaja.

Maka ﬁkiran-ﬁkiran orang Islam di dalam perkara yang tersebut telah didapati kebanyakan mereka itu mcngikut fahaman Jabariyyah sekalipun mereka tidak mengaku pada zahirnya tetapi gerak-geri dan tutur katanya menunjukkan demikian itu. Dalil bagi menguatkan kenyataan ini ialah diambil daripada percakapan orang-
orang Islam tatkala ditanya seorang “Kenapa awak tak naik haji.” Dijawabnya: “Belum ada seru.” Kalau ditanya: “Apa sebab si fulan itu bercerai”, maka dijawabnya: “Sudah taqdir.” Kemudian apakala ditanya: “Apa sebab nakal jahat dan tak maju”, maka dijawabnya: “Sudah nasib dan sudah bahagiannya”, maka percakapan ini dengan terang bersetuju dengan pcgangan Jabariyyah.

Maka perkataan yang seperti ini terlalu bahaya kerana ia telah mengumpat Allah Ta’ala dan telah berani menyalahkan Tuhan. la menyangka seolah-olahnya Tuhanlah yang menyebabkan dia jadi scngsara. Yang dcmikian
sangatlah salah kerana ﬁrman Tuhan:

Ertinya: Apa yang mengenai engkau daripada kebajikan maka iaitu daripada Allah dan apa yang mengenai engkau daripada kejahatan maka iaitu daripada engkau sendiri (Surah An-Nisa’: Ayat 79)